예술적 삶의 실천지혜 보고(寶庫)다!

일상, 그 매혹적인 예술
에릭 부스 지음, 강주헌 옮김 / 에코의서재 / 2009년 4월

예술이 돈으로 평가되는 상품이 되고, 20세기 들어서는 예술행사는 특권층의 사치품으로 전락했다는 주장이 사실과 그리 괴리된 말은 아닐 것이다. 특히 자기표현이 예술의 목적 그자체로 부각되면서 특별히 고상하고 추상적인 방법으로 변질되었고, 또한 제도화되어 계층을 구별 짓는 효과적인 수단이 되어 사람들의 일상적인 삶, 즉 생득적 권리로부터 멀어졌다. 그렇다보니 대부분의 사람들에게 예술은 없어도 상관없는 것이니, 삶에 실제로 유용한 것인가? 하는 의문에 회의적인 존재가 된 것이 사실이다. 말로는 예술이 모든 사람을 위한 것이라 하지만 실제로는 화가의 소품 한 점도 일반대중이 구입하기에는 부담스러운 재화를 요구하고, 교향악이나 오페라 공연은 언감생심에 불과하다. 더구나 그 추상적이고 상징적인 의미를 해득하려면 상응하는 교육과 안목을 가져야 하는데, 일반 대중에게는 사치스러운 투자이니 접근은 애초에 차단되고 만다. ‘부르디외’말마따나“계급적 에토스를 숨긴 문화적 구별짓기”의 자연스러운 도구가 되어버리고 말았다 할 수 있다.

이러한 측면에서 예술은 일상의 삶에서 극단적으로 이탈된 존재가 되어, 인간의 삶 자체였던 예술행위 본래의 기능인 공동체의 결속과 사회규범으로서의 역할을 상실하게 되었으니 오늘의 대중이 예술을 일개 사치품, 사치행위로 간주하는 것을 그릇되다 할 수 만은 없게 되었다 할 수 있다.
그럼에도 이처럼 예술 본연의 의미가 퇴색되고 정치적 의미부여가 강화되는가하면 표현방법, 도구의 변질이 지속됨에도 인간의 원초적 충동이나 표현과 같은 개인적 욕망은 변한 것이 없다. 즉 개인적 의미 찾기나 사물의 탐구, 자기만의 작품을 남기고자하는 욕구는 본능적인, 생래적인 것이니 예술이 인간을 떠난 적은 없었다고 해야 하는 모순이 남는다. 그러나 사회의 정치경제적 지배논리에 억눌려 인간 본연의 능력이 압도당하고 있을 뿐, 사람의 예술적 본성이 사라진 것은 아니니 결코 모순이랄 수는 없다. 그래서 저자‘에릭 부스’는 이 감추어지고 발현되지 못한 예술의 감각을 일상에서 발견하고 깨워내서 삶의 열정을 키워내고 창조적이고 아름다우며 풍부한 감성의 세계를 만들어내자고 예술가로서, 사업가로서의 경험을 통해 깨달은 예술적 삶을 위한 방법과 과정, 그 방향을 진정한 언어로 알려준다.

예술은“이미 존재하는 재료를 바탕으로 어떤 의미를 갖는 새로운 질서를 구축하는 것”, 즉 의미 있는 세계를 만들려는 노력으로서‘제2의 존재 방식’을 찾는 것이라고 한다. 삶은 고되고 피로한 과정이다. 이 존재자로서의 고통, 일상의 궤도를 맴도는 존재에게 새로운 감정, 생각, 새로운 세계관을 펼쳐보여 줄 수 있는 예술행위를 통해 내적인 정화를 갖고 상상력을 키우는 과정은 일상적 경험의 세계에서 얼마든지 성취 가능한 것이라는 점이다. 이를 위해 예술행위를 습관처럼 살아온 예술가로서의 세상보기를 가르쳐준다. 우리의 일상적 주변을 의미있는 세계로 만드는 법을, 그래서 일상이 얼마나 매혹적인 것들로 구성되어 있는지, 얼마나 경이롭고 위대함이 가득한 세상인지를 깨우치게 한다.
예술행위를 하기위한 세 가지 방법으로 그는 세상 만들기, 세상 탐구하기, 세상 읽기를 제시하고 있다.

우선, 세상 만들기란 사람과 자연이 하나가 되어야 한다고 한다. 즉 타자의 창조물과 만나는 과정에서 서로의 내적인 속성이 하나가 되어 여러 재료를 질서있고 조화롭게 조정하는 과정을 통해 비로소 진실을 만들어가는 입구를 조성하게 된다는 것이다. 이를 바탕으로 타자에게 적극적으로 뛰어듦으로서 타자(사물)에 담긴 의미를 찾는 세상 탐구하기가 진행되며 이는 낯 선 세계를 알게 되는 기회를 낳는다. 그리곤 지극히 평범한 삶의 한 부분에서조차 삶의 중요한 의미를 찾으려는 태도로 세상 읽기에 나서면 상징적 의미로 가득 찬 세상이 우리 눈앞에 펼쳐지고, 감춰진 예술적 능력이 발현될 것이라는 것이다. 이의 실천을 위한 예술의 내적 기술로 열망, 관찰, 비유, 문제의 재구성, 적극적 참여라는 다섯 가지의 우리의 내면에 존재하지만 눈에 띠지 않는 기술이 설명되는데, 식물의 굴성(tropism)처럼 인간의 본능으로 존재하는 예술행위의 에너지원인‘열망’의 실천으로서 순수한 환희에 넘친 때 묻지 않은 감탄, “와!”하는 새로운 세계를 받아들이는 탄성이야말로 내면에서 무언가 일어났음을 의미 하고 무언가를 열고 무언가를 조절한 순수한 참여, 바로 예술 행위를 자극하는 충동이며, 새로운 세계를 향한 반응이 시작된다는 통찰은 이후의 보석같은 체험적 지혜들처럼 마음에 직접적인 체득의 이해를 번쩍하는 깨우침으로 스며들게 한다.
“감탄이 감동하는 능력을 점화하고 열망이 예술행위를 끌어가는 엔진이라면 반응은 1단 기어쯤 된다.”

또한 예술가는 주의력을 기본으로 삼고, 관찰력을 섬세한 도구로 활용한다고 하면서, 행위를 하는 동안 내면에서 일어나는 변화를 중요한 것으로 눈여겨보는‘관찰’, 저주를 축복으로 바꿔주기까지 하는 예술행위로서의 기초적 태도를 꼼꼼히 알려주기도 한다. 우리를 옭아매는 기존의 게슈탈트(gestalt)를 과감하고 가차 없이 파괴하고 재정리해서 새로운 시선으로 세상을 관찰할 기회를 갖는 것, 즉 무언가를 모른다는 사실을 깨닫는 순간이 배움을 향한 가장 중요한 출발점으로 예술 행위는 미지의 것을 향해 가는 통로라는 점을 깨우치게 해주기도 한다.

상징으로서의 은유에서 비롯하여 현실의 무게와 요구에서 해방된 놀이의 세계가 지니는 적극성의 의미에 이르기까지 일상에서 우리들이 예술과 만나고 예술적 발견을 해 낼 수 있도록 조언을 아낌없이 베풀고 있는 이 저작은 실로 새로운 세상보기라는 커다란 선물을 안겨준다.
일상이 온통 예술의 세계로, 아름다운 상상의 공간으로, 그러면서 생활의 영위 수단들에까지 흥분을 감출 수 없는 관점의 혁명을 각성케 하여준다. 내 삶을 예술의 세계로 바꿔놓는 순간, 내 안에 잠재한 예술의 감각을 불러일으키는 순간 아마 세상은 매혹의 빛으로 가득해질지도 모르겠다. 진정 다양한 영감을 제공하는 창조적 길라잡이요, 인생 지침서이자, 문학, 미술, 음악, 연극 등 예술세계에 입문하거나 활동하는 이들에게 조차 탁월하고 진지한 선배의 숭엄한 가르침을 귀동냥할 수 있는 기회가 될 것 같다. 세상을 배우고 일상에서 예술을 이해하며 실천하는 명쾌한 지혜의 보고(寶庫)이다.

자본만능의 치명적 결과, 그 오욕의 세계

비즈니스
박범신 지음 / 자음과모음(이룸) / 2010년 12월

효율과 수익을 기반으로 한 용어,‘비즈니스’, 순수한 인간의 이기심이외의 모든 동기는 고려할 가치도 없다고 주장하는 자유주의 시장을 대표할 만한 상징으로 가히 부족함이 없다. 그래서 이 상징적인 언어로 표현되는 오늘, 우리들 사회의 자기이해에 대한 진술인 이 작품의 도덕적 냉소는 반복되는 통증임에도 좀처럼 치유되지가 않는다.
매춘(賣春), 그러니까 봄(몸)을 팔아 돈을 버는 행위이니 분명 비즈니스다. 그러니 봄을 파는 여성은‘비즈니스 우먼’인 게고, 이런 비즈니스 세계에 감상이나 연민과 같은 감각이란 필요 없는 것인데, 상대의 섬세한 동작에 몸이 가늘게 떨려오는 감각은 정말 위험한 신호라 할 것이다. 게다가 신도시 개발에 발군의 능력을 자랑하는‘비즈니스 맨’을 자처하는 국제적 감각의 수완 좋은 시장(市長), 이에 한 몫 하는 교활한 권력자와 자본가인 비즈니스맨들의 부정한 재산을 훔쳐내는 도둑님이라는 비즈니스맨까지 모두 “삶의 유일한 전략”은 비즈니스라고 외친다.

소설은 이처럼 비즈니스 맨, 비즈니스 우먼들만이 가득한 오늘의 세상을 전형적인 천민자본주의의 집약지로 21세기형 꿈의 도시,‘ㅁ市’를 묘사하고 있다. 여기에는 민활하고 유능한 사냥꾼들이 모여 사는 신도시와 사냥꾼의 대열에서 추방당하여 인간-쓰레기가 되도록 강요당하는 사람들이 모여 사는 구도시가 부정적인 신자유주의 소비지향의 시장경제 사회인 우리들의 모습을 그대로 식재하고 있다. 폴란드의 저명한 사회학자‘바우만’은 이러한 사회, 즉 작금의 인간사회를「유동하는 세계의 지옥」이라 하였던가! 사냥꾼처럼 행동하지 않으면 사냥감이 되거나 아니면 추방당하거나, 그래서 대열을 이탈하지 않으려고 죽도록 뛰어다니는 경계에 놓인 우리들은 오직 약육강식의 정글 속을 헤쳐 나가는 전사로 양육되고 이 장엄한 비즈니스전략을 세습시키려고 모두들 안달하고 있으니 말이다.

“자식의 과외비를 벌기위해 오욕이 가득한 화류항(花柳港)으로 나가는 어미”가 되어야 하는 비열한 세계가 여기 있다. 사법고시에 실패하고 사회의 밑바닥을 욕망이 해제된 채 무기력한 노인처럼 살아가는 남편과 같은 세상을 자신의 아이만큼은 세습시키고 싶지 않다는 열망, 고작 세습되는 천박한 자본 귀족들이 던져주는 조악한 권력과 부를 움켜쥐는 것일 뿐인 그러한 세계를 주겠다고. 너도나도 꿈 같은 소비의 자유를 누리겠다고, 비즈니스의 세계가 마치 유토피아를 담보해주는 양, 사랑도, 연민도, 아니 사람 그 자체까지 상품, 비즈니스 거래의 대상으로 내어주는 모멸과 수치만이 깊은 세상에 몸이 부르르 떨린다.

사랑과 결혼까지 비즈니스인 사회를 당연이라 하는 불온한 세계, 세상의 모든 가치가 오직“자본의 요람에 들어간 세계”, 세상이 이쯤 하니“윤리도 효율성의 보장을 받아야”한다는 소리가 절로 나올 것이다. 돈 많은 속물들, 그리고 부조리한 세상의 덕택으로 권력을 차지한 어설픈 오늘의 귀족들이 짧은 시간에 내면화하지 못한 문화예술이란 것만큼 계급을 구별짓는 수단은 없을 게다. 사진작가라는 그럴듯한 예술의 포장은 천박한 부자와의 원활한 비즈니스, 결혼을 위한 훌륭한 수단이 되어주지만, 결국 비즈니스의 속성이란 그렇듯이 수익과 효율성이 상실되면 버려지는 것 아닌가. 아이의 외국어고 진학을 위한 고액의 과외비를 위해 몸을 파는‘나’의 대학동창인‘주리’의 자기파멸은 비즈니스의 네거티브(negative)한 순환을 그대로 보여준다.

끝 간 데 없는 이 세계에서 화대(花代)로 열악한 가계를 채우는 여인이 있는가하면, 비즈니스 세계의 논리를 수용치 못해 그 사냥꾼의 대열을 이탈한 남자, 신도시의 부자들을 터는 도둑인‘타잔’이 비즈니스세계를 맘껏 유린하며 소설의 축을 구성한다. 게다가 신시가지가 번성할수록 쓰레기 하치와 소각장이 있는 구시가지의 쓰레기는 늘어나는 이 기이한 균형(?)의 현상, 인간쓰레기(잉여인간)가 되었든, 오물이 되었든 21세기형 꿈의 도시라는 ㅁ시(市)의 구시가지는 퇴락한 짐승의 마을로 변해간다. 비즈니스의 세계에 뛰어들지 못하는 순간 더 이상 사냥꾼일 수 없다. 짐승의 마을로 들어가 사냥꾼들의 먹이가 되거나 세상에서 사라지는 길 뿐. 그러나 수완 좋다던 비즈니스맨 시장도, 도둑님 타잔도, 사랑도 비즈니스라는 여인도, 봄을 파는 유부녀인 비즈니스우먼도 결국 이 자기파멸의 욕망을 은폐한 자학과 자조의 언어가 내재한 자기모멸과 자기파괴를 피하지 못한다. 그래 우리들은 그 끝이 보이지 않는 깊고 깊은 물신적인 시장(市場;market)이란 수렁 속에 빠져 허우적대면서도 비즈니스 순환의 종착이 올 때까지 어리석게도 자각하지 못한다. “여기서 도망쳐야 해!”이 역설적인 비즈니스의 사슬을 끊어내고서야 우리는 모처럼의 평온을 누릴 수 있을 게다. 우리 사회의 낯부끄러운 자괴감, 우매함, 이에 더해 도덕적 불쾌감까지 명민하게 그려낸 역작이다. 자본의 폭력이 난무하는 이 왜곡되고 부정적인 사회의 구조적인 오류는 거듭 반복되어 진술되어야 할 것이다. 자기 꼬리를 잘라먹고 사는 뱀과 같은 사회, 자신이 뜯어먹던 타자성의 마지막 풀까지 먹어치우고는 굶어죽는 이 자본만능의 치명적 결과를 한 걸음 뒤로 물러나 냉정하고 섬세하게 들여다보게 해준다...

휴머니티 물씬 나는 미스터리 걸작

종신검시관
요코야마 히데오 지음, 민경욱 옮김 / 랜덤하우스코리아 / 2007년 5월

8편의 단편소설이 하나의 리듬과 이미지를 가지고 구성된 휴머니티가 물씬 풍기는 기이하고 정교한 구성의 추리문학이다.
전(全)편에 등장하는 ‘구라이시’라는 검시관의 탁월한 현장검시능력과 고집스러울 정도의 기존 질서에 대한 무시가 어울려 만들어낸 그의 별명이 ‘종신 검시관’이다. 조직 내 누구도 그의 지위와 자리에 대해 이의를 제기치 않을 정도의 묵시적 인정을 의미한다.

발견된 사체의 자살과 타살의 구분이 모호한 사건에 주인공 ‘구라이시’는 현장에 출동한다. 그리고는 명쾌한 구분을 해낸다. 누구도 찾아내지 못한, 그리고 상상하지 못한 증거와 사유를 밝혀내는 완벽한 검시본능의 인물....
검시관의 조수 ‘이치노세’의 불륜 상대역이 교살된 사건으로 시작되는「붉은 명함」에서부터 작가는 심상치 않다. 일반적인 추리소설이 갖는 냉정함과 이성적 접근과는 거리가 멀다. 단지 한때 탐닉했던 여성의 죽음에 갈등과 연민과 그리고 사랑을 이야기하기까지 한다. 그러나 미스터리는 미스터리이다. 주인공 ‘구라이시’의 명석한 현장검증이 유쾌하고 명석하게 뒤따르니 말이다.

그럼에도 이어지는 각 단편들의 등장인물들은 한결같이 인간적이다. 추리소설에서 중심인물로는 좀처럼 등장하지 않는 유형의 인물들이다. 경찰관도 검사까지도 인간애가 물씬 풍긴다. 「눈앞의 밀실」에서는 말단의 지방기자와 그의 상사아내가 동행하여 현장잠복을 한다는 코믹한 배경과 정교한 시간의 구성 속에 발생한 살인으로 흥미 있는 추리의 세계로 독자를 견인한다. 평범함 속에 짓궂은 작가의 유머가 숨겨져 있다.

아, 구라이시를 잠깐 잊었다. 현장검시에서는 냉철하고 고집스러운 행동을 일삼는 사람, 주변 동료와 갈등을 제조하는 사람으로, 그래서 더욱 검시관의 임무수행에 어울리는 사람이다. 그러나 또 다른 단편 「전별」에서 45년의 경찰생활을 끝내고 물러나는 수사부장에게 마지막으로 정말 인간미 물씬 묻어나는 멋진 멘트를 날린다. 수사부장은 생모에게 버려져 입양되어 키워졌다. 그의 생모에 대한 죽음을 자신의 은퇴시점에서 이해하게 되는데, 생모의 사체(死體)를 처리했던 ‘구라이시’는 수사부장의 노모(老母)가 자살한 것인지, 실족사 한 것인지를 조사한다.
수사부장의 전별식장에서 걸어 나오는 그에게 구라이시는 “자랑스러운 아들을 가진 어머니는 자살하지 않는다.”고 속삭인다.

구라이시의 깊이 있고 따뜻한 인간애는 한 달 정도의 부하직원으로 스쳐갔던 여경(女警), 더구나 경찰을 그만둔 지 10여년이 지나 사체로 발견되자 이의 현장검시에서 ‘살인’이다! 라고 의도적인 실책을 만들어내는 자기명예의 희생에서 드러나기도 한다.
자살이 명확함에도 옛 부하의 죽음을 보다 명확히 하고 동료로서의 최선을 보여주기 위한 대규모의 탐문인력을 동원하기위해 짐짓 ‘타살’로 몰아 부치기도 한다. 자살의 동인(動因)이 명확해지자 자신의 실수라고 선언한다. 아 멋진 인간!

속물적 출세에는 관심이 없는 사람, 자신의 임무에 최고의 역량을 발휘하는 사람, 그래서 그는 부하와 동료로부터 ‘구라이시학교’의 ‘교장선생님’이다. 우리네들은 일천한 삶의 구실을 핑계로 비굴함을 일상으로 이해하지만 이를 멋들어지게 돌파하는 사람, 진정한 리더란 어떤 모습인지를 보여준다. 이 소설에는 이에 못지않은 구성요소가 또 하나 있다. 등장인물들의 섬세한 심리묘사와 흥미로운 사유의 게임이다. 인간 삶의 통찰과 함께 추리소설이 가지는 묘미를 적절히 버무려 놓은 걸작이라 아니할 수 없다.

도덕 패러다임을 장악하는 측이 정치를 지배한다!

도덕, 정치를 말하다 - 보수와 진보의 뿌리는 무엇인가?
조지 레이코프 지음, 손대오 옮김 / 김영사 / 2010년 10월

종종 사회적으로 이슈가 되는 정책을 가지고 여당과 야당의 인사가 방송에 마주 앉아 논쟁을 벌이는 광경을 목격하곤 한다. 이들 토론 프로그램의 한결같은 마무리는 평행을 달리는 양극단의 의견을 뱉어낸 채 어떠한 합의나 결과의 도출을 이루어내지 못하고 차후의 논의로 이월시키는 것이다. 결국 귀에 들어오지 않는 상대의 터무니없는 이야기를 흘려버린 채 자신의 가치관이나 관심사, 주장만을 강요하다 끝나는 것이다.
이를 지켜보는 사람들 또한 대개는 두 분류로 나뉘어져 상대방의 몰지각, 비천함, 무지함, 천박함이라 비난한다. 왜 사람들은 이렇게 동일한 사안에 대해 상반된 견해를 가지는 것일까? 더구나 서로 자신들이 더 도덕적이라고 까지 하면서 상대를 비도덕적이라고 폄하하기까지 한다. 또한 보수 꼴통, 파시스트라고 보수주의자들을 전형화하거나 가난한 무지랭이, 빨갱이라라고 진보주의자들을 몰아 부치기도 한다.

이렇게 세상을 다르게 보게 되는 근원은 어디에 있는 것일까? 왜 사람들은 진보주의자가 아니면 보수주의자가 되는 것일까? 자신의 믿음을 체계화하는 것, 즉 세계관의 차이, 자신의 정신 속에 무의식적이고 자동적이고 상식적으로 일상의 수백 가지 일들을 판단케 하는 어떤‘개념 시스템’이 어떻게 형성되는가 하는 것이다. 다시 말해 사람들의 도덕체계, 도덕적 신념이란 것이 어떻게 창조되고 형성되는가 하는 물음이다. 이러한 질문의 실익은 정치적 주도권을 행사하는 두 부류의 헤게모니 향방과 직접적 관련을 가지기 때문이고, 이로서 어느 한 쪽은 자신들의 신념과 배치되는 상황을 감수해야하는 것이 현실이라는 점에 있다. 그래서 정치적 믿음을 체계화하는 이 절대적인 도덕관을 장악하는 것, 즉 도덕적 패러다임을 자신들의 언어로 기울게 하는 것이 곧 정치의 미래를 주도하는 힘이 된다는 것이다.

저자는 바로 이러한 도덕적 패러다임의 원천을 인지과학 연구를 통해 가정의 두 중심 모델로 비유하여 이를 정치, 국가체제로 연장하여 설명하고 있는데,‘엄한 아버지 모델’과‘자애로운 아버지 모델’이 그것이다. 엄한 아버지 모델의 특성은 “절제와 책임, 자립의 장려, 보상과 징벌, 외부의 악으로부터 보호, 도덕적 질서를 지지하며, 힘과 권위, 자기이익, 질서의 중시”라는 것이며, 자애로운 아버지 모델의 경우에는 “감정이입과 공정성 장려, 스스로 도울 수 없는 사람을 돕고, 인생에서 충만함을 장려하며, 사람들을 돕기 위해 자기양육”을 행동의 주요 카테고리로 삼는다고 주장한다. 엄한아버지 모델이 보수주의로, 자애로운 아버지모델이 진보주의로 비유되는 것에 대한 다양한 사회현상들의 적용례에서 이들 세계관이 어떻게 범주화되어 해석되고 이해되는지 발견하게 된다.

일례로 작은 정부, 국가의 불간섭을 주장하는 보수주의자가 사회복지프로그램의 예산투입과 조세부과에는 극렬한 반대를 하면서 교도소 예산과 국방비 예산의 증액에는 적극적인지를 엄한 아버지 모델을 통해 해석하는데, 자기이익을 중시하고 개인의 절제와 자립을 통해 성취한 부를 국가가 가져가는 것은 그들의 신념에는 부도덕하게 느껴지는 것이며, 더구나 사회복지프로그램은 개인의 능력이 부족한 부도덕한 사람들에게 자신들의 부를 배분하는 것이기에 더욱 불쾌하게 여긴다는 것이다. 그럼에도 교도소 예산이나 국방비 증액을 선호하는 것은 자신들의 생명과 부를 안전하게 보호하기 위한 것이기에 가치관에 부합하는 행위가 된다고 지적하고 있다. 이처럼 보수주의는 엄한아버지 모델의 비유를 사용하고 있으며, 실제 이들 가정에서 양육된 사람들은 이러한 세계관을 견지한다. 

한편 진보주의자는 사회적 약자에 대해 감정이입을 하고, 공동체의 건강한 육성을 위하여 사회복지프로그램은 필요한 투자가 되며, 조세부과는 공정성의 장려라는 측면에서 정당한 것이다. 교도소의 예산 증액보다는 계도와 사회적응을 위한 교육프로그램의 도입이 보다 효과적이라고 주장 한다. 여기에는 자애로운 아버지 모델의 도덕적 우선권을 가진 다른 사람의 감정에 자신의 감정을 투사하는‘감정이입’이 도덕적 판단에 기반으로 작용하고 있음을 확인케 된다.
결국 이 두 가지 상이한 가정 중심모델을 통해서 두 다른 세계는 자신들만의 도덕성을 정교하고 확고하게 견지한다. 이는 보수주의와 진보주의의 다른 양육 모델이 다른 언어와 다른 개념을 고착화시키는 가정으로 시작되고 있음을 밝혀내고 있다. 실제의 세상에서도 우리들은 국가를 아버지로, 또는 가정에 비유하여 논의하는 것에 익숙해 있음을 발견하는 것은 어려운 일이 아니다. 이를 달리 표현하면 사람들은 개념적으로 서로 같은 세계에 속한 사람들이라고 가정하지만 결코 공통분모란 존재하지 않는 세계의 사람들임을 이해하여야 한다는 의미이다. 두 세계관의 사람들은 서로 다른 언어를 사용하고 있다는 것이라 할 수 있다. 그렇다면 양 쪽에서 주장하는 서로 다른 도덕성이 모두 옳다고 할 수 있는가하는 문제가 발생한다.

그러나 엄한 아버지 모델에 비유되는 보수주의의 행동 카테고리에서 발견되듯이 이들은 개념적 절대주의를 주장하면서 자신들만의 도덕적 경계를 짓고, 도덕적 힘과 권위에 최고의 가치를 두기에 인간의 경험에서 가장 기본적인 바탕이 되는 인간의 번영과 접촉하지 않으며, 보편적 인간성과의 접촉을 상실하고 있다. 이들은‘우리와 그들’이라고 이분법적으로 사회를 분할하고, 기계론적으로 인간을 징벌과 보상에 좌우되는 것으로 생각하는 지지되지 못하는 근거에 의존하고 있기에 이들의 도덕성이라는 것은 세상을 끔찍한 곳으로 내몬다. 그럼에도 보수주의는 사람들에게 그들의 엄한 아버지 모델 프레임을 이식하는데 성공하여 왔음에 반해 진보주의는 이러한 노력에 눈을 뜨지 못했다고 지적하고 있다. 이렇게 서로 다른 세계관이 종용되는 우리네의 가정과 양육모델은 우리사회를 해석하는데 진정 결정적이고 신선한 관점을 제공 한다. 왜 보수주의자들은 교육의 사립화를 억척스럽게 추진하려하는지, 여성권위의 신장과 남녀평등을 왜 질색하는지, 누진세를 반대하며, 사회적 권력이나 계급이라는 언어는 사용하려하지 않는지, 왜 모든 것을 개인의 이익실현에 두는지를 이해할 수 있게 된다. 이제 정치는 도덕성이라는 세계관을 양육하는 자신들의 프레임을 장악하는 선전장이다. 누가 익히 통용되거나 문화적으로 존중받는 아이디어를 사용할 줄 아는가 하는 것이라는 말이다. 진보와 보수를 가르는 핵심 가치에 대한 빛나는 도덕 정치학의 걸작이다.

우리의 지적 면역체계를 공고하게 해주는 快作이다!

나쁜 생각 - 논리적이며 비판적인 사고를 위한 안내서
제이미 화이트 지음, 유자화 옮김 / 오늘의책 / 2010년 12월

의도적이든 무심코 습관적으로 내 뱉는 말이든, 또는 그렇게 세상에 잘못 훈육되어 당연한 것으로 알고 하는 무지에서 비롯된 언어 습관이든, 우리는 도처에서 이러한 왜곡된 논리에 포위되어 살고 있다는 주장이 전혀 과장이 아님을 이 재치 넘치고 예리한 통찰의 저술에서 확인 할 수 있다. 특히 신문, 방송 등 매스컴, 정치판, 종교론자들, 각종 주장을 담고 있는 책들에서 무수히 이러한 거짓 논리가 사용되고 있지만 그것이 옳지 못한 것인지 알아차리지 못하고 넘어가기 일쑤인 것인 현실이다. 더구나 시간을 가지고 들여다보면 오류임을 알기는 어렵지 않으나 그 순간 알아차리는 것은 어려운 일이다. 그럼에도 우리의 일상을 에워싸고 우리 삶의 이해에 직결하는 이런 오류들을 구별하는 것은 진정 중대한 일이 아닐 수 없다. 그래서 터무니없거나 말도 안 되는 오류와 거짓 논리를 식별함으로써 우리의“지적 면역체계를 튼튼히 하는데”충분할 정도의 식견을 제공해 주는 이 저술의 가치는 오늘의 혼란스런 사회를 조금은 현명하게 살 수 있도록 지원해 준다.

크게 12가지의 논리적, 인지적 오류를 중심으로 우리들의 사고를 속이는 나쁜 생각들을 속속들이 드러내주고 있다. 극히 일상적이고 보편적인 우리들의 삶 속에서 저질러지는 하찮지만 감정을 상하게 하는 오류에서부터 정치적인 술책으로 국민의 삶을 담보로 하는 파렴치한 오류, 진실과 믿음을 혼동시키는 종교론자들의 기만적 오류, 허영과 위선을 숨기기 위한 반계몽적 오류 등 사실과 진리를 호도하고 본질을 회피하는 비열한 술책들이 숨 막히게 우리를 포위한 채 기만하고 있음을 발견하게 된다.

우리의 일상에서 빈번하게 접하게 되는‘나쁜 생각(bad thoughts)' 중에 종종 우리의 견해가 틀렸음을 입증하지 않은 채 황당한 반박으로 입을 다물어야 하는 경우가 있었을 것이다. “당신이 더 잘할 수 있어?”, “당신이 그런 말할 처지는 아니지.”라던가, “그렇게 말 할 줄 알았어!”와 같은 폭력적 논박을 한 번쯤은 당해 봤을 것이다. 이러한 아무런 논리적 입증도 없는 논박들은 악질적이고 비뚤어진 생각임에 불과하다. 더 잘할 수 없다고 진실이 아닌 것이 아니며, 어떤 의견에 일관성을 가진다고 비판당할 이유도 없다. 또한 똥 묻었다고 겨 묻은 개에게 겨를 털라고 말할 수 없는 것도 아니다. 이렇게 진실과는 무관한 “시끄러워! 입 다물라!”하는 식의 상대와 진리를 얘기하는 것은 물 건너간 얘기인데, 정치에서는 일상적으로 자행되고 있다.‘이것은 OO당의 트집잡기 입니다!’라던가, 상대 정당의 발표 중에‘이미 충분히 듣지 않았습니까?’라고 차단하는 행태가 곧 이러한 악질적 실례라 할 수 있다.

한편, 정치에 가장 난무하는 대표적인 논리적 오류로‘동기의 오류’를 들 수 있는데, 어떤 의견을 뒷받침하는 숨은 동기가 있다고 해서 그 의견이 마치 틀린 것처럼 호도하는 것이다. 한국 의회에서 벌어지는 현상을 조금만 유심히 바라봐도 그네들에게서 진지한 정책적 논의를 찾기가 얼마나 어려운지 바로 알아차릴 수 있을 것이다. 정책의 장점에 대한 논의 대신 그 정책을 발표한 정치인의 동기에 대해서만 집요하게 무성한 억측을 내놓는 것이 그것인데, 정책이 미칠 결과보다는 그것을 내놓은 원인을 조사하는데 더 관심을 가지는 기현상, 즉 정략적 이기심에만 눈이 팔려, 정작 민생이나 국가 경제와 외교적 현실에 무능한 실상을 드러내는 것이다. 책에는 아주 재밌는 예가 등장하는데, 형사소송에 고용된 원고와 피고의 총잡이들(변호사)의 일화다. 사실 이들은 살인자가 되었든 사기꾼이 되었든 돈만 주면 대변하는 자들이다. 아마 이기적이라고 치면 이들만큼 심각한 자들도 없을 것이겠지만, 어쨌거나 둘 중의 한 쪽은 진실을 말하고 있을 것이다. 자, 어떤 변호사가 더 많은 수임료를 받았는가하는 동기를 알아내는 것이 판결, 즉 진실을 밝히는데 도움이 되는가? 결코 변호사의 동기를 밝혀내봤자 사건의 진실을 판결하는데 아무런 의미를 지니지 않는다. 오히려 명확한 증거를 찾는데 열중해야 할 것이다. 이것이 바로 동기의 오류로 국민을 현혹시키는 한국정당의 실상이다.

끝으로 허위로 가득한 우리 세상의 웃기는 현상을 말하는 지적 허영이란 반계몽적 논리의 오류가 얼마나 우리의 언어를 훼손하고, 세상을 공허하게 하는지를 보자. 정말 쓸데없는 자들이 쓰레기 같은 말로 먹고사는지 관찰의 기회를 갖게 되는데, 아마 이 문장을 보면 늘 보던 것이란 생각이 들것이다.

“미국의 금리가 기준 금리 3퍼센트 미만에 머물고 시장 심리도 긍정적이라면 금값은 단기간 내에 최고치를 경신할 것이다.”

우리의 고위 경제 관료나 경제학자, 금융전문가라는 자들이 통상 교활하게 뱉어내는 말이다. 조건이 있다. 기준금리가 3퍼센트 미만에 머물러야 하고, 시장심리도 긍정적으로 유지되어야 한다. 게다가 애매하기조차 한 단기간이란 조건이 또 붙는다. 시장심리가 긍정적으로 유지되고 금리가 낮은 상태로 계속되면 당연히 금값이 오른다. 더구나 이 조건이 성립하지 않으면 금값이 내릴 터이니 이 문장은 실제로 아무런 의미를 갖는 것이 아니다. 완전 사기꾼의 말 아닌가! 교묘한 말을 끼워 넣어 교활하게 실수를 면하려 하고, 어떤 정보도 없는 말. 이런 예는 ‘친서민’정책을 표방한다고 선전하는 지금의 정부가 도대체 무엇이 친서민인지 아무런 말도 하지 않는 것과 같다. 단지 서민 친화적인 정책을 펼치겠다는 국민에게 아첨하는 공허한 소리이상이 아니다. 아무런 정보를 갖지 않는 말. 이것이 바로 반계몽적 논리의 오류이다.

오늘의 세상에 가득 찬 위선과 거짓, 헛소리인 논리의 오류들을 소개하여 우리들이 이러한 논리들을 이겨내고 정당한 진실과 진리를 발견케 하여 보다 낳은 삶을 구현할 수 있도록 거침없는 통찰을 쏟아내는 이 저술을 읽는 내내 그 단순한 성찰에 담긴 이면의 깊이에 감탄하게 된다. ‘파스칼의 내기 논증방법’이나‘신비책략’의 논리적 허위의 구멍을 공략하고, 전이(轉移)된 전문성과 같은‘권위의 혼동’에서부터 일반화의 자가당착이나 금지와 관련한 논쟁에서의‘논점회피’술책, “어떤 일이 일어난 일을 보고 전자를 원인이라고 생각하는‘이다음에 그러므로 이 때문에 오류’”나, 통계, 도덕병에 이르는 거짓과 진실을 혼동시키는 다양하고 풍부한 오류들이 소개되고 있다. 하얀 이를 드러내고 씩 웃게 만드는 비판에서부터 명쾌함으로 후련한 기분을 느끼게도 해주고, 사뭇 진지함의 눈으로 정치와 종교 세계의 허위도 보게 해 주는 저자의 논리적인 비판사고에서 한 동안 흐뭇한 지적 즐거움을 누리게 된다. 거짓을 알아차리는 것은 이 세상을 살아가는 내내 긴요하고 중대한 지혜일 것이다. 이 뻔한 진부한 말은 진실이기에 지겹지만 진리란 본디 우리에게 익숙해서 지루하단다. 정말이지 우리의 구멍난 논리를 말짱하게 메워주는 쾌작(快作)이다!