내 인생의 거센 폭풍이 잦아들고 있음을 깨닫는다.

폭풍의 언덕 ㅣ 민음사 세계문학전집 118
에밀리 브론테 지음, 김종길 옮김 / 민음사 / 2005년 3월

‘폭풍의 언덕’이란 제목을 접할 때마다 아주 오랜 세월 영혼에 새겨졌던 어떤 감동이 불려 내지는 것 같은 느낌을 받는다. 아마 이러한 인상은 어린 시절에 보았던 영상이 주었던 영향이 작용하기 때문일 것이다. 그것은 나무의 뿌리를 뽑아 낼 듯 거세게 휘몰아치는 바람과 고딕풍의 외딴 저택이 있는 흑백의 음울한 어떤 시원의 풍경이 일으키는 스산함이다.

이 기억에는 가까이 다가가기 어렵게 만드는 수심으로 일그러진 냉정한 얼굴의 남자가 등장한다. 그의 이름은 ‘히스클리프’였을 것이다. 집요하게 어린 사랑의 광기, 거세게 몰아치는 증오와 복수의 정념으로 타오르는 사람. 그래, 이 작품을 빈번히 읽게 되었던 이유는 히스클리프라는 인물에 알지 못하는 사이에 매료되어있었음을 시인해야겠다. 그의 영혼을 지배했던 캐서린에 대한 사랑의 집념?, 천대와 모욕에 대한 복수의 방법들이 보여주는 무한한 적의?, 혹은 죽은 연인의 환상을 애처로이 부르며 죽어가는 그의 모습에 감성이 장악되었기 때문인지도 모르겠다. 인간이 보일 수 있는 광기의 모든 것에 대해서.

그런데 이 소설을 새롭게 읽게 하는 이유를 발견하게 된다. 이 사회에 폭풍처럼 거세게 불고 있는 여성주의의 시선인데, ‘언쇼’와 ‘린튼’ 두 집안의 3대에 걸친 광대한 이야기를 그네들의 보모이자 가정부였던 ‘넬리(엘렌) 딘’이라는 여성이 구술함으로써 객관적 화자의 지위를 갖도록 하고 있다는 점이다. 또한 남성이 권위를 독점하고 있는 가부장제에 저항하기 위해 고아이며 하인과 같은 존재인 히스클리프와 부농인 대지주의 딸이지만 상속권이 없는 캐서린이 공조하여 아버지의 죽음 이후 재산을 차지한 오빠 힌들리의 억압에 대항하는 장면들이다. 가부장제의 바깥에 있는 히스클리프가 캐서린의 해방자로서, 자유의 수호신으로서의 역할을 지니게 하는 것은 ‘에밀리 브론테’의 시대에 대한 도전의 야망을 읽게 한다. 양성(兩性)연대의 전략을 도입함으로써.

총 34장에 이르는 결코 적지 않은 분량과 인물의 관계가 복잡하게 뒤얽힌 작품임에도 거침없이 읽어 내려갈 수 있는 것은 아주 기막힌 암시와 은유의 장치들을 노골적으로 해독케 하는 작가의 은밀함을 가장한 의도이며, 또한 뻔한 복수의 스토리텔링이 던지는 통속적 재미와 자신의 본성을 배반함으로써 야기되는 비극적 갈등에 속수무책으로 허우적거리는 연인들의 심리 등 인간의 무한한 기만적 본성들이 저마다의 진지한 의미를 지니고 독자를 압도하고 있기 때문일 것이다.

이를테면 소설의 도입부에 등장하는 화자의 보조자 격인 ‘록우드’가 세입자로서 주인인 히스클리프‘를 방문했다가 뜻하지 않게 ‘워더링 하이츠’에서 자야하는 장면이다. 안내된 방에서 ‘캐서린 언쇼’, ‘캐서린 히스클리프’, ‘캐서린 린튼’ 이라는 구분할 수 없는 낙서된 이름을 발견하는 것인데 이 이름들의 관계를 파악하는 것 자체가 이미 소설 전체의 구조와 의미일 수 있다는 점이다.

‘캐서린 언쇼’는 히스클리프와 성장기를 함께 한 영혼의 짝이지만, 자신의 집안인 농장기반의 야성적인 ‘언쇼’ 집안과 대비되는 세련미와 우아한 문화를 가진 ‘린튼’집안에 대한 동경은 그녀의 당대 여성들이 지녔던 관습적인 속물성을 벗어나지 못함으로써, ‘에드거 린튼’과의 결혼을 선택한다. “히스클리프는 나 자신 이상으로 나야!”라고 선언하면서도 무일푼의 가난뱅이 히스클리프는 결혼 대상이 될 수 없다고 생각하는 것인데, 소설의 비극적 여정, 히스클리프의 분노와 증오, 복수의 행보로 가득한 소설은 이 지점에서 시작되고 맺는다고 할 수 있다. 그녀는 ‘캐서린 린튼’이 된다.

 [ 민음 북클럽 Special Edition ]

치안판사인 ‘에드거 린튼’은 성실한 남편으로서 아내에 대한 사랑과 배려를 아끼지 않지만, 전통적 가족제도에 얽매여 사회적 현실 속의 여성으로서의 캐서린은 내면의 목소리, 주위의 시선과 갈등하게 된다. 천국같이 아름답고 우아한 응접실의 삶은 야성적 자연으로 채워진 여자에게 감옥이자 지옥일 뿐이다. 히스클리프는 그녀의 정신이며 육체이다. 그를 향한 사랑의 열정은 결혼이라는 속박에서 첨예하게 부딪히며 그 불만족은 그녀를 육체의 지옥 속에서 자연으로 돌아가게 한다.

“창밖에 서 있는 전나무를 잡아 흔들던 그 바람소리, 그 바람을 쐬게 해줘. 바로 저 벌판으로 불어오니까, 그 바람을 한 번만 들이마시게 해줘!” (P 232)

캐서린은 자기 생명의 본질, 자연이라는 무한 세계로 해방되며, 또 다른 캐서린을 낳는다. 캐서린 언쇼는 캐서린 린튼으로서 죽었다. 캐서린의 소유를 갈망하던 히스클리프는 이제 캐서린 린튼으로 시작하는 에드거의 딸을 이용한 복수의 계획을 실천해 간다. 힌들리 언쇼를 자멸하게 함으로써 ‘워더링 하이츠’를 손에 넣은 히스클리프는 린튼가문의 ‘드러시 크로스’마저 손아귀에 넣기 위해 에드거의 여동생인 이사벨라를 유린함으로써 얻은 병약한 아들, ‘린튼 히스클리프’를 앞세워 에드거의 딸인 캐서린을 감금하고, 마침내 자신의 아들과 강제 결혼을 시킴으로써 에드거의 죽음과 함께 모든 재산을 갈취한다.

히스클리프의 이러한 복수는 자신의 사랑을 빼앗긴 연인으로서의 분노 표현이지만 한편으로는 가지지 못하고 소외된 자로서 대지주인 두 집안에 대한 증오의 발현이기도 하다. 그런데 복수를 끝낸 히스클리프는 자신이 가장 혐오했던 가부장의 권위와 물적 자산을 수단으로 하고 있음에, 또한 복수의 성과인 두 집안의 마지막 인물들인 헤어튼 언쇼와 캐서린 린튼의 완벽한 파멸로의 방치가 두 젊은이의 사랑으로 진행되는 것처럼 의도와 다른 형태를 보인다는 점에서 당황한다. 결국 자기 본성에 대한 배반을 자각하는 것이고, 그가 죽은 연인 캐서린의 유령을 보고 급기야는 음식을 거절함으로써 죽음에 이르는 것은 , 산과 자연이자 폭풍이었던 ‘히스클리프’ 자신의 본질로 회귀하는, 감옥이었던 삶으로부터의 영원한 해방, 연인과 함께하는 자유의 초월적 세계로의 선택으로 이해된다.

마지막 장면은 소설의 도입부에서 록우드가 발견했던 세 이름 캐서린에 대한 정리, 즉 ‘캐서린 린튼’에서 ‘캐서린 히스클리프’가 되었다가, ‘헤어튼 언쇼’와의 결혼으로 ‘캐서린 언쇼’가 됨으로써 언쇼와 린튼 집안으로 대별되는 야만과 문명, 권위와 평등, 억압과 자유라는 서로 다른 가치관의 통합, 조화와 균형, 가부장제 속박의 해제라는 결과를 제시한다. 이러한 결말은 이 작품을 에밀리의 남성중심 사회에 대한 야심찬 도전이라 하는데 주저치 않게 한다. 이처럼 고전의 새로 읽기는 전혀 뜻하지 않은 결론을 내게 보여준다. 언제부턴가 나는 내 인생의 거센 폭풍이 잦아들고 있음을 은근히 깨닫는다. 히스클리프의 젊은 날에 휘몰아쳤던 사랑의 열정, 분노와 혐오와 모욕의 세기를 끝내고 평온하게 환상의 그림자를 그려보는 그런 시간을 누릴 줄 알게 되는 것 같다.

춤추는 추억의 향연, 이야기들이 깨어난다

나의 페르시아어 수업
마리암 마지디 지음, 김도연.이선화 옮김 / 달콤한책 / 2018년 3월

옛날 옛적, 유년의 기억, 춤추는 추억들...., 그곳에 묻혔던 글과 말, 행위들이 깨어나고, 이야기가 싹을 틔우고 향기로운 꽃이 되어 자신의 뿌리, 외면할 수 없는 곳, 페르시아의 아픈 사랑을 시리게 퍼뜨린다. 이것은 이별과 죽음의 냄새만이 피어오르던 곳, 도망치듯 조국 이란을 떠나 낯 선 프랑스에서 망명자의 삶을 시작해야 했던 아이였고, 소녀였으며, 여인이 된 작가 ‘마리암 마지디’의 이 자전적 소설이 발산하는 느낌이다.

소설의 첫 페이지는 한 남자가 감방에 홀로앉아 작은 돌에 아기 ‘마리암’의 이름을 새기는 장면이 펼쳐지고, 곧 이어 ‘옛날 옛적에 어머니....’로 시작하는 임신 칠 개월 여자의 필사적인 공포로부터의 도주가 묘사된다. 시위대에 참여했다 3층 건물에서 뛰어내린 어머니의 이 행위는 아기에 대한 “미친 양육자, 다정한 암살자”의 무모함으로 묘사된다. 그리고 “옛날 옛적에 할머니...”의 목소리를 들려준다.

“네가 정말 미쳤구나! 하마터면 너도, 내 첫 손녀도 죽을 뻔 했다고!”, “애를 낳을 때까지 너를 가둘 거니까 그리 알아라!” 아기 마리암의 생은 이렇게 구원되고 시작된다.

Maryam Madjidi évoque l'Iran au salon du livre

스냅장면 같은 일화와 소환된 조각조각의 추억 이야기들이 모여 사랑과 증오, 이해와 부정, 불어와 페르시아어와 같이 망명자의 자식으로서, 또한 이방의 나라로 내몰았던 조국, 다름을 배척하는 문화배타주의 방책을 견고하게 두른 이방의 나라, 어디에도 속하지 못하고 경계를 혼란스럽게 서성거려야만 하는 많은 사람들의 고통과 슬픔이 떠도는 이야기임에도 그 방황해야 했던 여정을 유쾌하고, 때론 사춘기 소녀의 시니컬함으로, 그리고 성숙한 지성의 포용과 관대함으로 지펴낸다.

프랑스 망명의 길에서 발생한 경찰의 여권 압수, 아빠를 보러가야 한다고 줄기차게 울부짖음으로써 경찰의 마음을 돌렸던 여섯 살 꼬마의 맹랑하기만 했던 아찔한 추억에서부터 숨을 헐떡이며 도착한 15제곱미터 7층 다락방의 문을 열던 아버지의 어색한 웃음의 기억, 미풍양속의 수호라는 이름아래 샌들 사이로 보라색 매니큐어가 보인다고 무력으로 젊은 여자를 끌고가는 이란의 파트메 특공대원들의 폭력성과 여기에 도사린 도덕적 위선에 짓눌린 사회의 단면이 스치듯 지나가고, 어린 딸아이의 늦은 언어 적응력에 노심초사하던 아버지와 낯 선 곳에서의 삶을 위해서 필수적이어야 하는 프랑스어를 드디어 입 밖으로 쏟아냈을 때 환하게 웃던 부모의 모습이 한 컷의 사진처럼 이어진다.

망명자의 “얼굴에는 흉터가 있다. 조국을 떠남으로써 두동강 나버린 흉터다. 나는 그 흉터를 감쪽같이 붙여서 남들과 똑같아지고 진짜 프랑스인이 되어 내 이야기를 다시 쓰고 싶었다.”

그래서 소녀는 프랑스가 요구하는 광범위한 세탁과정, 그들의 문화와 다름을 완전히 지워야 하는 정체성 박탈과정을 이행하고 프랑스인으로서 그 사회의 일원이 되리라 노력한다. 그러나 이 이방의 나라 프랑스는 자신들과 다른 것은 모두 거부되는 사회임을 자각한다.

“무슨 일을 하세요?”

“전 프랑스어 교사예요.”

“프랑스어는 프랑스인이 가르치는 것 아닌가요?”

소르본대학 문학석사 마리암은 프랑스인이 아닌 것이다.

이렇듯 끊임없이 이어지는 일화들의 조각이 아마 일백여 단원은 될 듯하다. 이것들 모두의 단 한 쪽도 그저 넘길 수 없는 메시지들로 아우성을 쳐댄다. 그것에는 “기괴한 컬렉션으로 뒤 덮인 땅”으로 묘사되는 반정부 시위대원들의 주검으로 쌓인 저주 받은 조국, 심장이 감당 못할 만큼의 사랑으로 충만해서 그 분출된 사랑이 세상을 온통 물들일 것 같았던 어느 청년의 죽음에 대한 기억, 한없이 슬픈 눈을 한 아버지의 페르시아어 학습의 요구를 거부했던 어린시절 어리석음의 안타까움, 어머니의 서툰 프랑스어가 부끄러워 친구들을 집에 부르지 못했던 이기심, 옛 페르시아의 신비와 관능성을 떠올리는 서구에 장악된 오리엔탈리즘의 여전한 무지의 왜곡 등이 정체성의 경계를 오가며 하나의 방향으로 향한다.

‘내 이야기’를 쓰겠다던 마리암의 꿈은 바로 이처럼 페르시아어 수업을 프랑스어 소설로 실현해내고 있다. 주의 깊게 듣는 귀에 선사하고 싶다던 그녀 이야기의 청자(聽者)가 온통 나이고 싶을 만큼 이 ‘페르시아어 수업’의 풍성한 감동으로 빼곡한 아름다움에 몰입한다. 고통스럽고 아픈 추억과 일화와 이야기가 이란과 프랑스, 중국과 터키까지 행보하며 마침내 그녀의 영원한 조언자이자 말동무였던, 아니 그녀의 탄생을 구원했던 외할머니, 그의 몸에 머리를 묻고 유년의 냄새를 들이킴으로써 비로소 조국, 뿌리에 대한 이해와 삶의 균형, 견고한 자신의 정체를 단단하게 축조하는 것은 덩달아 안도의 숨을 내쉬게 한다. 그녀를 항상 기다려주는 가족, 그 뿌리가 있는 모국(母國), 이란과 그녀의 일상적 삶을 형성하는 또 다른 뿌리로서의 프랑스에 대한 사랑과 이해의 이야기로서.

유전자 가위 - 생명체의 인위적 조작 기술에 대해서

‘올더스 헉슬리’가 『멋진 신세계』에서 그려낸 유전자 카스트의 디스토피아 세계, 프랑켄슈타인의 폐쇄적인 과학기술의 맹목성이 만들어내는 괴물의 세계가 마침내 인류의 손아귀에 들어왔다. 뭔 뜬금없는 소리를 지껄이고 있냐고 나무랄 수도 있겠다. 그러나 전혀 헛소리가 아니다. 인간 게놈(genome)의 DNA 염기서열 중 특정부분을 잘랐다 붙였다, 혹은 끼워 넣거나, 아예 없애버릴 수도 있는 완벽한 유전자편집 능력을 확보했기 때문이다.

이것은 2013년, 캘리포니아주립대 버클리캠퍼스의 생화학자인 ‘제니퍼 다우드나’가 개발한 정교한 ‘유전자 가위’로 불리는 분자의 기능이다. 이 놀라운 분자기계는 돌연변이를 일으키는 DNA염기 서열의 위치를 찾아내 해당 지점을 정확하게 절단하고 정상 DNA로 교체 수정한다. 다시 말하자면 ‘인간의 의도대로 유전정보를 바꿀 수 있는 엄청난 도구’를, 온전히 인간의 상상력으로만 지구상 모든 종의 가능성이 재단되는 그러한 시대와 마주했다는 얘기이다.

모든 세포(세균)는 외부에서 침입하려는 바이러스(박테리아)와 무기경쟁을 벌여왔다. 바이러스는 세포에 결착해서 자신의 DNA를 주입하고 복제 확산하여 세포를 점령했지만, 세포 또한 무기력하게 당하지만은 않았다. 크리스퍼(CLISPR; 앞뒤가 동일한 서열인 짧은 회문(回文)구조가 간격을 두고 반복되는 구조의 집합체)라는 특정유전자 발현을 억제하는 분자체계를 발전시켜 침략 바이러스와 동일한 DNA를 파괴하는 면역체계를 갖추었다.

여기에 착안하여 과학은 자신의 DNA를 단단히 보호하고 있는 박테리오파지의 DNA를 제거하여 수정하고자 하는 정상 RNA를 크리스퍼 구조에 탑재한 후 세포에 보내 세포내 DNA를 교체하기로 한다. 그런데 문제가 있다. 돌연변이를 일으킨 특정 DNA염기 서열만 잘라내고 해당 위치에 자신이 끼어 붙으면 여타 DNA의 손상이나 혼란 없이 깔끔하게 정상화 될 수 있는 방법에는 부족함이 있다. 드디어 원하는 DNA서열을 인식해서 해당 위치를 정확하게 그것도 모터 달린 전지가위처럼 효율적으로 고속으로 잘라내는 ‘캐스9’ 이라 명명한 단백질 효소를 찾아낸 것이다.

이제 인간은 작은 가이드 RNA만 교체해서 캐스9 단백질과 함께 세포에 주입하면 의도한 대로 세포내 DNA를 수정할 수 있게 된 것이다. 자의적으로 유전자를 수정, 교체 할 수 있게 되었다는 의미이다. 그런데 인간의 욕심이란 것이 어찌 선한 목적으로만 이용하던가? 이 획기적이며 가공(可恐)할 기술로 인해 너무도 간편하고 정확하게 유전자 암호의 결함을 교정, 변형할 수 있게 되자, 이 인류 초유 기술의 성배(聖杯)는 남용 및 악용의 우려를 낳고 있다. 설혹 정상적 사용에서조차 예기치 않은 재앙을 초래할 수 있는 내재적 위험을 자각하게 된 것이다.

유전자를 마음대로 바꿀 수 있으며 나아가 지구상에 지금까지 출현한 적이 없었던 새로운 생명체를 창조해 낼 수 있게 된 인간이 제일 먼저 할 수 있는 일이 무엇일까를 생각해보자.

소위 인본주의에 도사린 인간의 무한한 욕망, 그것을 이기심이라고 단순하게 좁혀보면 아마도 지능의 개선, 음악재능, 수학적 기량, 큰 키, 놀라운 미모, 운동능력과 같은 비의료적 개선에 모아질 가능성이 높다. 그렇게되면 부와 권력을 지닌 계층이 생식세포의 유전자편집 혜택을 압도적으로 많이 보게 될 것은 당연한 귀결일 것이다.

모두(冒頭)에서 올더스 헉슬리의 소설을 이야기한 것은 바로 이러한 유전자 카스트가 만들어 낼 ‘유전자 간극’으로 인한 인간 불평등의 심화이다. 소설은 ‘외부 생식’, 즉 생식세포의 유전자 편집을 통한 인간 생산이라는 장면으로 시작한다. 예정된 사회계급별로 인공 배양되고 부화 조건이 차별된 인간 생산 시스템의 디스토피아다. 끔찍한 세계이다. 내 본능적인 직관은 거부와 두려움의 감정으로 휩싸인다. 그러나 이러한 인간 개별의 수용과 거부의 의식을 떠나서도 최초의 혁신적인 유전자 가위인 ‘크리스퍼-캐스9’의 개발자인 제니퍼 다우드나 교수의 자각처럼 “인간유전학의 총체적 지식이 우리가 관여해도 될 만큼, 그리고 최악의 부정적인 결과를 피할 만큼 충분히 발전할지 확신 할 수 없”으며, 인류 역사에 비추어 볼 때 인간사회를 파멸로 이끌 잠재적 위험을 외면할 수도 없다는 점에 이 기술의 특이성이 있다.

그리고 다우드나 교수의 과학자로서의 폐쇄적 연구심성의 반성은 메리 셸리의 프랑켄슈타인 박사를 떠오르게 한다. 자신의 연구가 불러올 결과와 타당성에 대한 고려없이 새로운 연구 분야에 무턱대고 뛰어든 결과에 대한 도덕적 물음의 선행에 대한 인식이다. 이것이 없을 때 유전자 조작 기술의 남용은 곧 괴물이라는 파괴와 죽음의 은유와 다를 바가 없을 것이다. 생명체의 자의적 조작을 다루는 기술, 즉 인류 전체가 참여하여 숙고하여야 하는 거대 담론에 속한 질문을 외면하고 친숙한 자신들의 과학계라는 우물 속만 들여다 볼 경우 그 위험의 강도는 너무도 참담 할 수 있다는 점이다.

아니나 다를까, 이 기술의 사용에 대한 국제적 합의는 물론, 일본과 중국처럼 아무런 규제와 입법조치가 없는 국가들의 무책임한 임상실험은 가슴을 쓸어내리게 한다. 2015년 4월 중국 광저우 한 대학의 연구팀은 인간 생식세포인 배아 86개에 크리스퍼를 주입하는 심히 의심스러운 임상실험을 발표했다. 이 무모하고 허섭한 실험이 실패로 끝났기 망정이지 인류전체를 괴멸로 이끌 가능성을 내포한 위험천만하고 무책임한 실험이었다. 이런 힘이 과학자의 손 안에만 들어있을 경우, 인류 사회 전체가 볼모가 되는 위험천만한 사태가 아닐 수 없는 것이다.

다우드나 교수는 “우리는 충분히 준비되지 않았다"고 현 인류의 유전자지식에 대한 불완전성을 주장하고 있다. 준비되지 않은 사람들이 이 기술을 사용할 때 발생할 가공의 재앙을 제어하기 위해서라도 국제적 사용의 표준과 도덕적 지침이 시급히 마련되어야 할 당위성은 아무리 강조해도 부족할 것이다. 지구 탄생 이래 대면한 적 없는 이 기술을 현 인류는 과연 감당해 낼 수 있겠는가? 아마 이 감당에 대한 논의는 가장 큰 인류의 도전이 될 것같다.

지나치면 외면당한다

일부 해외 작가들의 선(先)인세가 지나치게 높이 형성되고 있는 것 같다.

많은 국내 독자들을 형성하는 작가의 작품의 경우에는 출판사간의 경쟁이 치열해지고, 이를 잘아는 작가는 이러한 니전투구를 관망하다가 최고의 인세를 지불하겠다는 곳에 팔아넘기는 식이다.

이 결과는 달랑 한편의 단편 소설을 포장하여 국내 작가들의 장편소설이나 소설집(대개 7~10편의 단편 수록)의 가격을 넘어서는  높은 정가를 붙일 수 밖에 없는 현실로 이어지고, 고스란히 독자들에게 떠넘기는 행태를 보인다.

이번에 비채에서 출간하는 하루키의 신간은 이러한 현상의 가장 나쁜 귀결이 아닌가 의심을 피하기 힘들어 보인다. 이러한 사정이 아니기를 바란다.

그러나 출판사들의 자정 노력이 필요해 보인다.  자본 시장의 논리에 따른다고 하더라도, 정도의 지나침이란 것이 있다.  제아무리 풀륭한 작품이라도 독자들은 작가와 출판사를 외면할 수 있다.

코하우징, 소박한 주거 대안

[본 이미지는 도서출판 어문학사의 블로그 이미지를 차용한 것임]

언제부터인가 작은 꿈을 꾼다. 바라보는 세상에 대한 시야가 같은 사람들이 옹기종기 모여 사는 공간에 대해서. 세 집, 네 집, 혹은 열 집까지 함께 열린 마음을 나누며, 의지하는 그런 친밀한 공간을. ‘아르카디아’와 같은 커다란 자연주의 이상향, 그런 공동체가 아닌, 취미생활이나 공동의 대지나 공간을 함께하는 그런 작고 소박한 둥지를.

웹사이트를 둘러보다가 마침 '코하우징(CO-Housing)'으로 불리는 주거 대안에 대한 설명이 눈에 띤다.

; 통상적인 주택에 비하여 보다 많은 공간과 서비스를 공동으로 사용하며 생활하는 주거단지로써, 공유공간을 사용하고 공동식사, 작업, 취미활동과 같은 공동 활동을 함께 나누고 싶어하는 다양한 연령대의 사람들과 가족이 거주하는 주택(단독, 연립 형 등)단지를 일컫는단다.

[본 이미지는 도서출판 어문학사의 블로그 이미지를 차용한 것임]

그러고보니 내 소박한 꿈이 결코 낯선 것은 아닌 모양이다. 어문학사에서 출간된 『코하우징 공동체』라는 책도 있고, 캐나다, 스웨덴 등지의 사례도 꽤나 즐비하게 소개되고 있다.

집과 집사이의 도로위에 유리 천장을 덮어 공동의 공간을 창출하고, 마당도 함께 가구며, 책도 읽고 담소를 나누는 여유로운 공간의 사진들이 마음을 푸근하게 한다.