2장은 시초축적 이후 여성의 사회적 지위에 어떠한 변화가 있었는지를 이야기하고 있다.
생각을 정리하기 위해 논리를 따라가며 발췌해보았다.
(문장을 많이, 그리고 순서를 약간 변형하였으므로 굳이 출처는 달지 않았다)
맑스는 시초축적을 농민으로부터 토지를 박탈하여 “자유로운” 노동자를 만들어내는 것으로 보았다. 그는 제국주의에 의한 식민지의 물적-인적 약탈과 자본주의 성장의 관계는 인식하고 있었으나, 자본주의가 성별, 인종, 나이 등에 따라 노동계급을 세밀하게 분할하였으며 여성의 사회적 지위에 변화를 가져온 것에 대해서는 대해서는 고려하지 않았다. 애덤 스미스도 오직 시장을 위한 생산만을 가치창조 활동이라 정의했다.
잠깐 애덤 스미스씨, 저녁은 누가 차려줬어요?
(애덤 스미스가 원흉이다?)
인클로저로 공동경작 체제가 붕괴되면서 농민집단은 경제적 격차와 증오로 양극화되었고, 장인들은 선대제를 활용한 상업자본가들에 의해 경제적 지위를 위협받았다. 임금은 노동자를 노예화하는 도구가 되었다.
여성은 임신과 육아로 부랑자나 이주노동자가 되기 어려웠고 재생산 (출산 및 가사 노동) 에 한정하여 활동하게 되었다. 재생산 노동이 지배계급을 위한 것이거나 가정 바깥에서 이루어진 경우에는 최저수준으로 보수가 지급되었지만 가정에서 일어나는 노동인구 재생산은 ‘자연적 사명’으로 신비화되고 ‘여자의 일’ 이란 꼬리표가 붙어서, 경제적 중요성과 자본축적 과정에서의 기능은 잊혀졌다.
무시도 아니고 인식되지 않다니, 정말 슬프다…
존재하는 노동이 공식적으로는 존재하지 않는 것이 되다니.
<아내 가뭄>에서 여성 돌봄 노동의 가치의 구현에 대해 알아봤었는데, 그게 왜 지불되지 않게 되었는지를 여기서 보게 되었다.
토지사유화가 해방시킨 것은 노동자가 아니라 자본이었다. 자본을 가지고 있는 지주는 노동자를 착취하고 부를 축적할 수 있었고 국가와 고용주들은 남성에게만 임금을 지불하고 여성의 노동을 무보수로 착취할 수 있었다. 가정 밖의 여성은 재생산 노동의 평가 절하로 임금이 낮아져 만성적인 가난에 시달렸다. 상인들의 식료품 매점매석으로 물가가 상승하였고 식민지에서 금과 은이 유입되어 부가 재분배되자 이러한 상황이 더 심화되었다. 애덤 스미스는 ‘보이지 않는 손’이 시장을 조절한다고 했지만, 이는 노동자의 조직화를 금지하고 상인에게 상품의 가격결정과 유통에 자유를 보장해 준 국가 정책의 산물이었다. 물가 상승으로 실질 임금이 하락하자 매춘이 증가하고 반란이 만연했으며 범죄율이 증가했다.
국가들은 1) 더 잘 훈육된 노동력을 창출하고 2) 사회적 저항을 분쇄하고 3) 노동자들을 일자리에 묶어두기 위한 정책을 폈다.
집단 모임을 금지했고, 노동자의 도피를 막고 체제를 유지하기 위해 공공부조 (생활 능력이 없는 국민에게 국가의 책임 하에 직접 금품을 제공하거나 최저생활을 보장하는 제도) 를 도입했다.
현대 국가의 개념이 이쯤 생겨난 것 같다. 기본 소득과 비슷한 개념이랄까..
기본 소득은 노동을 하지 않아도 지급한다는 점에서 더 사람들의 공감을 얻지 못하는 것 같지만, 어쨌든 체제의 질서를 유지하기 위함이다.
16-17세기 아메리카에 이어 유럽 본토에서도 인구가 감소했다. 16세기 중엽에는 인구가 국부를 결정한다는 관념이 일종의 사회적 공리가 되어 있었다. 포르투갈 배들은 아프리카에서 인간 화물을 싣고 왔으며, 종교개혁가들은 성적 금욕에 대한 기존 기독교의 찬양을 부정하면서까지 결혼과 성의 가치를 드높였다 (가증스럽다). 인구기록이 시작되고 국가가 성, 출산, 가족생활을 감독하며 개입하기 시작했다. 그리고.. 여성이 자신의 신체와 출산에 대해 행사하던 통제권을 파괴하기 위해 마녀사냥이 시작되었다. 피임, 낙태, 영아살해에 대해 가혹한 처벌이 가해졌고 출산 과정에 남성 의사가 관여하기 시작했으며, 산파는 국가의 관리를 받게 되었다.
여성들은 출산노예로 전락했다. 아메리카 식민지의 여성 노예는 새로운 노동력 창출의 수단으로 공개적으로 이용되었고 자식은 경매로 팔려나가는 등 유럽의 여성보다 더 열악한 상황에 있었으나, 장소를 불문하고 여성의 신체는 노동력을 재생산하고 노동인구를 확대시키는 기구로 변질되었고, 여성 자신이 스스로의 몸을 제어할 수 없었다.
출산에 대한 여성의 통제권을 불법화한 것은 여성에 대한 효과 측면에서나 노동의 자본주의적 조직화라는 귀결의 측면에서나 대단히 중요한 변화였다. 새로운 성적 분업에서 여성은 스스로의 의사에 반해 출산하거나 모성을 강요받았을 뿐 아니라 비노동자로 정의되었다. 여성은 남편을 돕는 방식으로만 ‘생산’에 참여할 수 있었고 여성이 집에서 한 일은 그것이 내다 팔기 위한 노동일지라도 비노동이라는 주장도 있었다. 곧 가내여성운동은 모두 ‘집안일’로 분류되었고, 가외여성노동에 대한 보수는 남성노동의 보수에 비해 적었으며 생계유지에 충분치 않았다. 매춘 금지와 일자리로부터의 여성 배제는 가정주부의 탄생 및 가족의 노동력 생산기지로서의 재구성을 야기했다. 여성과 그 자식들의 신체와 노동에 대한 권리는 남성에게 부여되었다.
자본주의는 유럽의 ‘아메리카 병합’과 두 세기 동안 플랜테이션 농장들에서 유럽으로 흘러들어간 ‘피와 땀'을 토대로 발전했다. 이후 지금까지도 대대적인 경제위기로 자본주의 체제가 위협받을 때마다 자본가계급은 대규모의 식민지 건설과 노예화의 과정으로 위기를 극복하려 한다. 플랜테이션 체제는 공장제, 이주노동, 지구화의 선례가 되었다. (오늘날 ‘선진’자본주의 국가들을 위한 ‘저렴한 소비재’의 공급원으로서 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카 노동자가 활용된다). 여성 무임노동과 마찬가지로 노예제는 ‘보수가 지급되지 않는 노동시간’을 확대하는 방편으로 활용되었다.
이 책의 제목 <캘리번과 마녀>는 셰익스피어의 <템페스트>에서 따온 것이다. <템페스트>에서는 마녀의 아들이자 토착민 반란자인 캘리번과 먼 바다를 항해하는 유럽 출신 프롤레타리아트 트린큘로(광대)와 스테퍼노 (뱃사람)이 음모를 꾸며 섬의 현재 주인 프로스퍼로를 몰아내고자 음모를 꾸민다. 이 작품에서 유럽 프롤레타리아트는 좀도둑이자 술주정뱅이로, 캘리번은 악마 같은 존재로 묘사되며 이들의 음모는 불명예스럽게 종결된다. 캘리번의 모친인 마녀 시코락스는 극에 등장하지도 않는다.
아메리카 식민지 초기에는 프롤레타리아트 백인여성이 원주민 혹은 노예들과 친밀하게 지냈고 살림을 차리고 자식을 낳기도 했으나 노예제가 확립된 이후 인종적 계서제가 법에 근거하여 자리잡기 시작했다. 유럽의 성차별 문화는 토착여성에게서 자립성을 박탈하고 그들의 남성친족들의 권력을 증가시키는 새로운 성적 계서제를 도입했다. 아프리카의 노예 공급이 감소하면서 여성의 성생활과 출산 패턴에 대한 규제는 더욱 강화되었다.
노동의 성적 분업은 남성과 여성의 업무에 차별을 두는 데서 그치지 않고 그들의 경험, 삶, 자본과의 관계, 노동계급 내의 다른 부문들과의 관계에서도 차별을 규정했다. 결과적으로 성적 분업은 권력관계를 만들었다. 여성 무임금노동의 은폐 덕택에 자본주의는 ‘보수가 지급되지 않는 노동시간’을 확대할 수 있었다. 계급적대는 남녀간의 적대관계로 굴절되었다. 남성은 임금을 받는다는 이유로, 그리고 자본주의 축적에 대한 그들의 기여를 인정받았다는 이유로 여성에게 권력을 행사해왔다. 남성노동자는 그때도 지금도 일종의 공모자로 작용하고 있다.
헉헉.. 내용이 참 많다. 그냥 맥락대로 따라가면 되기는 하는데, 그래도 논리를 정리해 두어야 머릿속에 잘 남을 것 같다. 다음 장에서는 이제 본격적으로 마녀사냥이 나오는가..? 했는데 3장에서는 푸코의 '신체 이론'과 관련된 이야기가 나오고 4장이 본격적으로 마녀사냥 이야기인 듯. (3장 어렵겠다)
남아메리카 식민지에서는 하층계급 유럽인 여성, 메스티조 여성, 아프리카인 여성들이 서로 협력하는 이야기가 나온다.
인디언 여성들은 스페인 치료사들에게 성적 유혹에 쓰도록 벌새humming bird를 줬다.
물라토 여성들은 메스티조 여성들에게 남편을 길들이는 방법을 가르쳤다.
'늑대' 여성은 '코요테 (메스티소+인디오)' 여성을 '악마'에게 소개시켜 줬다.
181쪽
이는 여성이 공통된 경험을 통해 식민지배와 피부색의 구분선을 극복하고 동맹을 형성할 수 있었음을 보여 주는 생생한 사례다. 그들이 재생산을 통제하고 성차별에 맞서 싸우기 위해 전통적 지식 및 실천을 공유하는 것이 중요함을 보여주는 사례이기도 하다.
라고 작가는 말하고 있다 (182쪽).
조금 억지스럽게 여성의 연대를 말하고자 하는게 느껴졌다. 여성의 연대가 필요하다는 것에 대해서는 감정적으로 공감하지만, 이 문장이 이 부분의 논리에 아주 부합하는 것 같지는 않다. 꼭 필요한 문장은 아니었던 것 같다.
어쨌든, 여러 입장의 여성이 연대할 수 있으며 그것이 필요하다고 치자. 맞벌이 여성의 입장으로서 내가 아이를 키우는 데 조력을 구하는 방법에는 여러가지가 있다. 가족, 기관, 도우미 등. 그런데 결국 내가 도움을 받는 사람은 항상 여성이었다. 재생산 노동이 여성의 전문 분야로 여겨지기도 하고, 노동 강도에 비해 임금이 적다는 이유도 있을 것이다. 비용 절감을 위해 외국 국적의 도우미를 고용하는 경우도 있다. 그러나 무엇을 고려해도 항상 불편했다.
내가 고용주 혹은 용역을 발주하는 사람(?)의 입장이라고 치고, 내가 이들 여성과의 연대를 실천하는 방법은 무엇일까.
인간적으로 친절하게 대하고 임금을 높게 조정하는 일?
아니면 재생산 노동이 여성의 영역으로 한정되는 것에 반대하는 입장으로 여성을 고용하지 않는 (남성을 찾아보는?) 일?
다른 여성에게 일을 맡기지 않고 나 스스로의 힘으로 키우는 것?
그것이 불가능하니까 나의 가정 밖에서의 일을 그만두는 것?
이것은 사회 구조의 문제니까 개인적으로는 뭔가 변화를 줄 수 있는 일이 없을까?
또 답이 없어보이는 문제를 만들어 보았다.
+ 남아메리카와 북아메리카는 그렇다 치고, 카리브 제도에서는 어떠한 일이 일어났는가... 잊고있던 책을 다시 떠올려본다.
(이 책의 주인공 버사 앙투아네타 메이슨 - 제인 에어의 남자 로체스터의 부인- 은 크레올 (유럽인의 자손으로 현지인에서 태어난 사람 혹은 유럽인과 식민지 현지인의 혼혈) 이다.)