인간이 영혼과 하는 놀이

드림 위버 - 소설로 읽는 유쾌한 철학 오디세이
잭 보웬 지음, 박이문.하정임 옮김 / 다른 / 2009년 3월

들라트르의 『달라이 라마에 관한 일화들』을 보면, 달라이 라마와 한 서양 철학자가 배구 경기를 보면서 나눈 대화가 소개 되어 있습니다. 달라이 라마는 배구에 대한 관심을 다음과 같이 표현합니다.

“서로 적대적으로 경기를 할 필요가 없어요. 모두가 공이 떨어지지 않게 애쓰고 있네요. 그게 전부인 것 같아요. 공이 땅에 떨어지면 모두가 아쉬워하고 공을 떨어뜨린 사람을 위로 하고 있어요.”

철학자는 다음과 같이 대답했습니다.

“우리나라에서는 편을 갈라 상대가 공을 떨어뜨리도록 해요.”

달라이 라마는 어리둥절해 하며 말했습니다.

“하지만 공은 항상 땅에 떨어지게 되어 있어요.”

그는 다음과 같이 결론지으며 슬퍼하기 시작했습니다.

“우리 인간이 영혼과 하는 놀이 같군요.”

생각을 깊이, 많이 하고 살아가는 사람들은 배구 경기를 관람해도 참 특이한 감각으로 이야기를 나누는군요. 달라이 라마가 ‘인간이 영혼과 하는 놀이’라고 표현한 것이 무엇을 의미할까요?

달라이 라마에게 직접 묻는다면, 아마도 꼬꼬 생각(꼬리에 꼬리를 무는 생각)으로 책 한권 분량의 말이나 글이 나올지 모르지요. ‘영혼과 하는 놀이’를 조금 다른 말로 표현하면, ‘지적 유희’하고 유사할까요? 분위기가 좀 다르긴 하지요?

철학에는 ‘생각하는 방법’과 ‘생각의 결과’가 축적되어 있습니다. 그러나 결과 보다는 과정이 더 중요하지요. 철학은 질문의 축적이며, 생각의 축적입니다. 나온 결론도 언젠가는 뒤집어 질 수 있습니다.

“철학과 무관한 과학은 없다.

철학이라는 짐이 검사 없이 배에 실린 과학만이 있을 뿐이다.“

- 다니엘 데넷, 『다윈의 위험한 아이디어』

학생 : 교수님. 이 문제는 작년 기말고사에서 나왔던 문제인데요.

아인슈타인 : 맞네, 하지만 올해 답은 작년과는 다를 걸세.

그래서 저는 과정이 더 중요하다고 여겨집니다. 

철학의 본질은 끊임없는 경이와 물음이지 그에 대한 대답이 아니기 때문입니다.

자연의 현상을 서술적이며 설명적으로 탐구하는 학문은 자연과학입니다.

인간과 인간 사이의 관계에서 일어나는 사회 현상과 인간의 사회적 행동을 탐구하는 것은 사회과학입니다.

자연과학과 사회과학은 그 시선이 밖으로 향하고 있으나, 철학의 대상은 나 자신입니다.

“나는 누구인가?”라는 질문에서 철학이 탄생하였다고 해도 과언이 아닙니다.

이 책의 감수자인 박이문 교수는 “철학은 우리가 일상적으로 믿고 있던 모든 것에 대해서 반성적 물음을 던지고 거기서 경이(驚異)를 발견하고 그 경이를 풀기위한 논리적 사유를 추구하는 능력의 행사 자체”라고 합니다.

인문학 도서들의 출간, 판매가 조금씩 늘어나곤 있긴 하나, 아직도 철학은 인문학의 중심에서 밀려나고 있습니다. 그나마 철학의 입문서가 꾸준히 발간되는 것은 바람직한 현상입니다. 철학 입문서는 일종의 로드맵인데, 길만 따라다니다가 날을 새는 것이 아닐까 염려되기도 합니다. 철학사(哲學史)역시 과거 철학자들의 철학적 사유에 관한 것이기는 하지만 역시 하나의 역사라는 점에서 그것은 철학적 지식에 불과하지 그 자체가 곧 철학적 사유가 아니지요.

마치 어딘가 여행을 떠나기 전에 그곳에 관한 정보를 수집하는 것은 바람직하나 너무 열심히 자료 수집을 하다보면 마치 안가도 간 것처럼 되거나 코스만 섭렵하고 그만 두지 않을까요?

그런 관점에서 보면 이 책도 로드맵의 일종이긴 합니다만 좀 다른 면이 있습니다.

철학의 면모를 그려주기 위해 문학과 손을 잡았습니다. 물론 문학작품을 읽다가 철학적 사유의 길로 들어서는 경우도 종종 있지요. 박교수는 이 책을 요슈타인 가아더의 『소피의 세계』와 비교합니다.

“『소피의 세계』가 서술적 이야기의 형식을 채택한데 반해서, 이 책은 논쟁적 주장의 구조를 갖고 있다. 전자의 양식이 문제에 대한 대답의 발견을 통해 결론을 내리고자 하는 닫힌 사유를 나타낸다면, 후자의 양식은 끊임없는 물음을 통해 문제를 제기하려는 열린 사고의 특성을 나타내고 있다.”

이안이라고 불리우는 14살 소년이 멘토인 ‘노인’과 삶의 여행을 떠납니다.

‘노인’은 이렇게 말합니다.

“이안과 내가 탐험하고 있는 것은 현실(더 나은 단어를 찾을 수 없기에)이라고 말할 수 있으리라. 이 여행이 끝날 때 쯤 당신은 우리가 여행을 통해 얻은 성찰이 당신의 세계와 직접 관련이 있다는 것을 깨달을 것이다. 이안이 훈련받은 임무는 앞으로 다가올 당신의 세계에 직접적인 영향을 미칠 것이다. 이를 어떻게 이루어냈는가는 우리와 함께 여행을 마친 후에야 분명해질 것이다.”

저자는 고대로부터 오늘날까지 세계의 철학사를 장식한 153명의 철학적 스타들의 철학적 잠언들을 인용하여 13개의 장에 적절하게 배치하고 있습니다. 소설의 형식을 빌린 점은 좋으나 단점이 있습니다. 각 쪽 좌우 여백에 주석을 달아놨습니다. 좋은 내용들이지만 글의 흐름을 방해합니다. 일차로 소설을 먼저 읽은 후에 두 번째 읽으면서 주석을 참고하는 것이 좋겠습니다.

레이 브래드버리의 과학소설《화씨 451》(Fahrenheit 451)이 생각납니다.

책이 금지된 미래의 디스토피아를 배경으로 하고 있지요. 소설의 제목인 화씨 451도(섭씨 233도)는 '종이가 불타기 시작하는 온도'를 뜻하지요. 모든 책을 태워버린 이곳의 사회지도자(지도자라고 붙이기는 좀 그렇습니다만)는 책을 태우는 이유를 이렇게 이야기하네요.

“혼자 힘으로 생각할 줄 아는 사람은 불행하게 된다. 현관, 정원, 흔들의자를 없애고 벽면에 큰 텔레비전을 설치한다.(이런..이 책이 1953년도에 씌어졌는데 벽면 TV라..대단한 예지력이네요) 덧붙여 이런 말도 합니다. 많은 질문을 하게 되면 당신은 끝내 아주 불행해진다. 누군가 정치적으로 불행하기를 원치 않는다면 문제의 양면을 보여주어 걱정하게 하지 말 것. 하나만 줄 것. 그러나 더 좋은 것은 아무것도 보여 주지 않는 것이다.”

설마 이 말을 믿는 것 아니겠지요?

책을 멀리 할 구실로 삼지 마시길.. Never~!!

P.S : 

책의 제목 드림 위버(Dream Weaver)는 ‘꿈을 짜는 사람’으로 해석됩니다. 주인공 이안은 사람들이 꿈을 꾸도록 매개해주는 역할을 수행하기 위해서 멘토인 ‘노인’으로부터 생각훈련을 받습니다.

조각천을 이어 모아 아름다운 조각보를 만들듯이 흩어져 있던 상념들이 한 곳으로 모아져서 멋진 생각, 밝고 긍정적인 상념들로 우리 모두의 마음에 자리 잡게 되길 바래봅니다.

유렵인들 오만의 역사

기계, 인간의 척도가 되다 - 과학, 기술, 그리고 서양 우위의 이데올로기
마이클 에이더스 지음, 김동광 옮김 / 산처럼 / 2011년 1월

이 책은 유럽인들이 자신들 문화의 물질적 우월성, 특히 과학적 사고와 기술 혁신에서 나타난 우월성을 인식하게 되면서, 이것이 해외에서 마주친 사람들에 대한 태도와 그들과의 상호작용에 어떻게 영향을 주었는지를 검토하고 있습니다.

“《기계, 인간의 척도가 되다》는 반(反)과학이나 반산업적 논쟁을 불러일으키기 위해 의도된 것이 아니다. 사실 내가 컴퓨터로 - 확실히 서양(그리고 점차 일본)의 연구와 혁신의 주목할 만한 산물 중 하나인 - 일하면서 이러한 작업에 관여하는 것이 위선적이라는 생각이 들기도 했다. 나는 과학 산업의 질서를 대체하기 위해 제안할 만한 유토피아 체계를 알지 못하며, 그럴 경우 지배자가 될 비서양인 경쟁자들이 본질적으로 더 우수하다고 믿는 것도 아니다. 과학과 기술 혁신과 관련된 제반 문제에서 여전히 과학과 기술은 인류사회의 대다수에게 어지간한 생활수준을 제공하기 위해 지금까지 찾아낸 유일한 길이다. 모든 사회 혹은 산업화된 사회의 모든 집단이 이러한 혜택을 똑같이 누리지 못한다는 사실은 지속적인 개혁 노력을 위한 문제이지, 그 자체가 과학과 기술이 인류를 잘못된 길로 이끌었다는 결론으로 이어지지는 않는다.”

제1차 세계대전이후 수십 년 동안 유럽의 저명 지식인들 사이에서 기계화와 미국화에 따른 위험과 산업사회의 운명을 둘러싸고 격렬한 논쟁이 벌어졌습니다. 이 논쟁은 대서양 건너편에서 나타난 발명과 혁신에 대한 열광주의, 산업기술의 대량소비 상품, 그리고 전쟁을 거치면서 숱한 유럽 사상가들이 형편없는 망상임을 깨닫고 폐기했던 무한한 향상과 진보라는 환상과 극명한 대비를 이룹니다.

이 무렵, 모든 서양 사상가들에게 유럽 문명이 심각한 위기에 봉착했다는 점에서 폭넓은 공감대가 형성되었습니다. 이러한 의식들은 상당부분 과학과 기술의 적절한 역할에 초점을 맞추게 됩니다. 즉, 오용되고 남용되었다는 판단을 하게 됩니다.

또한 유럽의 일부 사상가들은 과학의 발전과 기술적 성취의 근거를 기반으로 어떤 민족이 야만인지를 결정하는 경향이 점차 강화되는 양상에 대해 심각한 고민을 하기 시작합니다.

그러나 실질적으로 본인의 생각과 의지를 표명한 사람은 소수에 불과했습니다.

이 당시 차별화의 피해를 많이 본 민족은 아프리카인입니다. 한동안은 사람으로 여기지 않고 원숭이와 같은 종으로 분류 한 때도 있었으니 해도 너무 했습니다.

1744년에 영국의 여행자 윌리엄 스미스는 앞선 기술적 능력으로 유럽인들이 아프리카인보다 나은 삶의 질을 누리는지 의구심을 품습니다. 여행 초기에 스미스는 여러 차례 아프리카인들이 게으르고 무지한 야만인이라고 단정했지만, ‘가장 융성한 도시’ 베냉과 주변 지역을 방문한 후 아프리카인들의 ‘자연적이고 유쾌한’ 삶이 여러 면에서 유럽인들보다 오히려 더 낫다고 결론짓습니다.

그가 유럽인들에게 ‘흔하다’고 주장했던 남색(男色)이나 수간(獸姦)이 아프리카인들 사이에서는 아직 발견되지 않았다는 점을 지적합니다. ‘그처럼 많은 발명’을 했고 ‘자연에 그토록 많은 제약을 가한’ 유럽인들이 진정으로 행복해질 수 있을지 의문을 제기합니다. 이미 소유가 행복의 전제조건이 되고 있는 시대적 분위기에선 쉽사리 돌이킬 수 없는 삶의 방향이 되고 말았지요. 영국으로 돌아온 후 그는 최소한 자신이 만났던 아프리카인들 못지않게 유럽인들에게도 ‘헛되고 우스꽝스러운 관습과 개념들이’ 많다고 확신하게 됩니다. 아무래도 이 표현은 좀 약하고 완곡하게 여겨집니다만.

기계화, 산업화 과정을 생각하면 떠오르는 단어가 있습니다.

사보타지(sabotage). 태업(怠業), 파업(罷業)입니다.

sabotage의 어원은 sabot입니다.

중세 유럽에 사보(sabot)라는 나막신들을 신었습니다. 너도밤나무, 버드나무 등을 오래 말렸다가 파서 만든 신입니다. 특히 프랑스 농민들이 많이 신었지요. 기계가 사람을 대신하자 이들은 신고 있던 신을 벗어서 기계에 화풀이를 합니다. 참 안타까운 모습입니다. 나막신으로 기계를 때린들 표시가 나겠습니까. 화풀이대상은 기계화를 생각하고, 도입한 사람이어야 함에도 불구하고 기계에다 그 울분을 털어놓고 있으니 말입니다. 지금의 sabotage하곤 전혀 성격이 달랐지요.

그 어떤 기술 혁신보다도, 철도는 1차 산업혁명과 관련된 엄청난 물질적 진보를 구현했고, 그 과정에서 유럽과 그 밖의 모든 비 서양 사이에 벌어진 간격을 극적으로 보여줍니다.

산업변화의 핵심적인 발명품이었던 증기기관이 구동되는 증기기관차는 야금학과 공작기계분야의 최신발전을 뚜렷하게 나타냈습니다.

1820년대 처음 영국에 도입된 시점부터, 철도는 ‘당대의 가장 위대한 경이’로 간주되었습니다. 최초의 성공적인 상용철도를 건설했던 공학 천재 조지 스티븐슨의 전기에서, 새뮤얼 스마일스는 리버플-맨체스터 선을 보기 위해 영국 전역에서 구경꾼들이 몰려왔다고 썼습니다. 스마일스는 19세기 중엽이었던 “약 25년 전에 철로 위를 달리는 기차를 보는 것은 평생 처음 겪는 일대 사건이었다.”고 말했습니다.

세상은 점점 더 빨라지고, 편해지고 있습니다.

그러나 편안함은 평안함과 다릅니다.

평안함은 몸과 마음의 건강함이지만, 편안함은 반드시 그렇진 못합니다.

정서라는 단어를 사용함에 주의가 필요하다.

정서란 무엇인가?
제롬 케이건 지음, 노승영 옮김 / 아카넷 / 2009년 10월

때로 돌출행동을 하거나 화를 잘 내고, 감정의 기복이 심하거나 대인관계가 원만하지 못한 사람을 대할 때 정서적 불안정(Emotional Instability)상태라고 표현한다. 정서적 불안정은 어디에서 기인하는 것일까? 뇌(brain)의 기질적인 병변에 의해서 오는 것일까? 개인의 성격에서 오는 것일까? 성장과정과 환경에서 누적된 심층심리학적 측면에서 이해해야 할까? 그렇다면 상대방을 정서적 불안정상태라고 명명하는 나의 정서성태는 어떤가? 이상이 평소 정서(Emotion)에 대한 나의 궁금증이었다. 

저명한 심리학 박사인 제롬 케인건의 책을 읽으면서 [정서]에 대해 많은 도움을 받았다. 심리학전공자도 아닌 입장에서 이 책을 대함에 진도가 쉽게 나가진 않았지만 [정서]에 대해 정리해 볼 수 있는 좋은 계기가 되었다. 

저자는 [정서]가 뇌 활동에서 비롯되나 각각의 정서는 뇌 활동만으로 결정할 수 없는 ‘심리현상’이라고 한다. 하나의 뇌 프로파일에서 다양한 정서가 생길 수 있기 때문이다. 이 중에서 어떤 정서가 실제로 일어나는가는 상황에 따라 달라지며, 개인사와 생물학적 조건이 언제나 영향을 미친다고 한다. 요즘엔 교통사고로 뇌 손상을 받은 환자의 정신적 진단을 위해 기본적으로 MRI(자기공명 단층촬영기)를 시행하고 있다. MRI검사 소견의 비중을 어느 정도에 두느냐에 따라 환자의 정서적 장애나 문제점을 찾아내는 차이가 있을 것이다. 

저자는 MRI로 수집한 뇌 프로파일이 감정이나 정서 상태에 해당하거나 이를 대리한다고 기술하는 현재의 일반적 관행에는 심각한 문제가 있다고 한다. 그 문제점을 다음과 같이 지적하고 있다. 
첫째, 이들 기계는 자극이 제시된 지 몇 초 뒤에 뇌 부위로 흘러드는 혈류변화를 보여주는 반면, 정서 반응 중에는 즉시 일어나 2초 안에 끝나는 것도 있다.  

둘째, MRI의 자기장 세기에 따라 자극으로 활성화되는 부위에 대한 결론이 달라질 수 있다. 어떤 부위가 강력한 자기 MRI에서 활성화된다고 해서 덜 강력한 기계에서도 반드시 탐지되는 것은 아니다.  

셋째, 자극에 대한 특정 뇌 활동 프로파일은 당시의 상황과 개인사, 기질이 달라짐에 따라 다양한 감정을 일으킬 수 있다. MRI에 누워 실험자에게 평가받는 새로운 경험에 따른 불안은 일반적으로 코르티솔 분비량을 잠깐 늘린다. 이는 피험자의 뇌 상태와 심리상태를 바꿀 수 있음을 의미한다. (p.131) 

흥미로운 것은 동양인과 서양인의 감정표현이다. 물론 동, 서양이 여러 분야에서 차이를 나타내지만, 저자는 동양인은 동사형을 서양인은 형용사형을 사용하는 감정 표현의 차이가 있다고 한다. 
 

중국인 응답자들은 다정하거나 자비로운 사람을 기술하라는 요구를 받으면 이렇게 말 할 것이다. “페이는 파티에서 친구를 안아줘요.” “징은 거지를 보면 돈을 줘요.” 미국인이라면 이렇게 말 할 것이다. “메리는 정이 많아요.” “빌은 너그러워요.” 앞의 문장들은 뒤의 문장들보다 더 많은 정보를 제공한다. ‘다정하다’라는 형용사는 사람의 고정된 특성을 강조하는 반면 ‘파티에서 친구를 안는다’ 라는 동사구는 성격유형의 제한된 성질을 가리킨다. 중국인들은 동사구를 더 즐겨 쓰기 때문에 행동이나 정서가 드러나는 상황을 구체적으로 표현 할 수 있다. (p.192) 

저자는 한 개인의 정서라는 것은 시대적, 환경적, 인종적, 혈통적 또는 부모의 영향, 남녀차이, 연령별 등 무수히 많은 요인에 의해서 달라질 수 있다고 한다. 본인의 이름이 그 일생의 정서를 지배하는 경우도 있다.  

 내 동료였던 데이비드 매클리렌드(David McClelland)는 어릴 적에 자기와 이름이 같은 성서의 영웅 다윗이 골리앗을 죽였다는 이야기를 듣고 자신감에 찬 적이 많았다고 말했다. 1926년에 독일에서 유대인 부부의 아들로 태어난 역사가 프리츠 슈테론의 이름은 질소비료를 처음 합성한 저명한 독일 화학자 프리츠 하버의 이름을 딴 것이다. 하지만 하버는 제1차 세계대전 당시 수천 명의 목숨을 앗아간 화약과 독가스 성분을 합성한 인물이기도 했다. 그 결과, 슈테론은 자부심과 수치심이 결합된 혼합적 대리 정동을 느꼈다고 회상하고 있다.   (P.214) 

저자의 깊은 학문에 경의를 표하며, [정서]라는 단어를 사용할 때 보다 더 신중해야겠다는 생각을 하게 되었다. 

[100자평] 정서란 무엇인가?

정서란 무엇인가?
제롬 케이건 지음, 노승영 옮김 / 아카넷 / 2009년 10월

[정서]란 단어가 주는 다양한 의미.

기호학에 접근하기 위한 디딤돌

기호 : 개념과 역사 ㅣ 움베르토 에코 마니아 컬렉션 5
움베르토 에코 지음, 김광현 옮김 / 열린책들 / 2009년 10월

한 실험을 편집한 TV 프로그램을 봤습니다. 화장실 앞에 남녀 표시판중 그 모양은 그대로 두고 색깔만 바꾸었습니다. 우리 눈에 익숙한 것은 남자 화장실은 청색, 여자 화장실은 적색의 그림입니다. 그런데, 이 두 그림의 색깔을 바꾸자 사람들이 혼란스러워 하는 모습을 보게 됩니다. 거의 50% 정도는 색깔만 보고 바꿔 들어갑니다.

기호학 책을 보다가 생각이 났습니다. 기호학이 이런 그림이나 색깔이야기만 한다면 머리 아플 일이 없는데, 갈수록 복잡해집니다. 참, 화장실 이야기 한 김에 한 가지 더. 인터넷 서핑 중 보게 된 사진 한 장. 보신 분들도 있겠습니다만, 지방의 어느 등산로 초입으로 보이는데, 화장실 입구 흰 벽에 커다란 그림 한 장이 걸려있습니다. ‘똥’그림입니다. 화투에 있는 그 ‘똥’입니다. 일본 사람들까지는 알아보겠지만, 서양인들의 눈엔 무엇으로 보일까요? ‘화랑’으로 보여 지진 않을까요? 이 역시 기호는 기호인데, 글로벌화하지 못한 기호라고 생각이 듭니다.

움베르토 에코 - 이 분의 작품을 한, 두 권 읽어본 사람은 얼마나 박학다식맨(?) 인줄 알 것입니다. 이 분 출생을 거슬러 올라가보면 드라마틱하지요. 에코는 이탈리아 피에몬테 주의 소도시 알렉산드리아에서 태어났습니다. 에코라는 성은 〈ex caelis oblatus (천국으로부터의 선물이라는 뜻의 라틴어) 〉의 각 단어 머리글자를 딴 것으로 알려져 있습니다. 한 시청 직원이 버려진 아이였던 그의 할아버지에게 붙여 주었다고 합니다. 움베르토 에코가 그 선물의 대부분을 차지 한 것 같습니다. 학자로, 소설가로 큰 족적을 남기고 있지요.

이 책은 저자가 기호학 관련 책을 여러 권 펴냈음에도 불구하고, 기호학 입문서로서 꾸준히출판, 판매되고 있다고 합니다. 저자는 서문에서 이 책의 세 가지 특징을 이렇게 이야기합니다.

첫째, 현재 기호학이 다루는 모든 주제보다는 다양한 기호의 개념을 분석하고자 했다.

둘째, 하나의 이론을 정립하기보다는 다양한 기호 이론의 파노라마를 펼쳐 보였다.

셋째, 기호의 개념이 특수 기호학이나 언어학에만 의존하지 않는다는 원칙을 고수한다는

의미에서 철학 사조의 전체적인 역사를 훑어 보고자했다.

책은 크게 5개 섹터로 구성되었습니다. 기호학적 과정, 기호의 분류, 구조주의적 접근방법, 기호의 생성양식 그리고 기호의 철학적 문제들이 그것입니다. 기호는 앞서 이야기한 그림이나 문양은 물론 광범위하게는 언어, 문자, 몸짓 등 저자의 표현을 빌리면 〈모든 것〉입니다. 이 책은 〈기호의 개념〉을 다루고 있습니다. 흔히 기호학은 기호를 연구하는 학문으로 소개되지만 기호란 특정한 커뮤니케이션 체계에 기초하여 인간이 커뮤니케이션을 할 때 작동하는 과정이자, 과정의 원료가 된다고 합니다. 기호학적 과정을 보면, 커뮤니케이션 과정의 요소로서 기호와 의미과정의 요소로서 기호로 나눠지지요. 한 권의 책은 다양하게 조합되는 기호들의 길고 긴 연쇄를 구성하고 있습니다.

“ 아주 오래전부터 사람들은 두 가지 기호 즉, 〈인공기호〉와 〈자연기호〉를 구분했습니다. 인공 기호란 정확한 규약에 따라 (인간 또는 동물일수도 있는) 누군가가 무언가를 다른 이에게 전달할 때 사용하는 기호들을 일컫는다. (예를 들어 단어, 그래프 기호, 그림, 음표 등) 이런 기호의 근원에는 항상 〈발신자〉가 있다. 자연 기호에는 의도적인 발신자가 없으며, 자연적 근원에서 유래하기 때문에 징후나 지표로 해석될 수 있다. (예를 들어 의사가 간염으로 진단하게 되는 피부의 반점들, 누군가가 들어오는 소리, 비를 예고하는 먹구름 등). 환희와 같은 무의식적인 기호들처럼 자연 기호들이 특정한 심리 상태의 징후로 나타날 때는 〈표현적 기호〉로 간주되기도 한다. 그러나 이런 기호들이 묘사될 수 있다는 사실은 표현적 기호들조차도 사회화된 언어로 〈사용〉되고 있으며, 또한 그런 언어로서 분석될 수 있음을 의미한다. 후각기호, 촉각기호, 미각기호, 시각기호, 청각기호 등의 범주가 〈의미군 〉으로 불리어진다.”

저는 별도로 영어영문학을 공부했습니다. 이 책에서 낯익은 용어들을 대하며 그 때로 돌아간 느낌이었습니다. 구조주의, 음소계열, 음의 변별적 특징을 갖는 최소단위인 음소, 대립, 변별적 자질, 음성학 등. 굳이 어문계열이 아니더라도 기호학에 대한 개념 정립과 소통의 배경을 들여다볼 수 있는 기회가 될 것 같습니다.

에코에 대한 단상 하나 - 90년대 중반. 국내에 에코의 ‘푸코의 진자’가 처음 번역 소개되었을 때부터 전설처럼 들려오는 이야기가 있습니다. ‘에코 - 푸코 - 사이코.'  교정을 보던 편집자의 입에서 나온 말이었다고 합니다.