코로나『블루 in 그린』세러피4(2) 그린세러피 처방-2

코로나『블루 in 그린』세러피

  (2) 그린 약물-프로작이 제약회사 지상낙원 건설의 총아가 될 수 있었던 것은 글락소스미스클라인GSK이 ‘우울증은 마음의 감기’라는 감언이설로 의료대중을 속인 결과입니다. 의료대중을 속인 밑바탕에는 우울증이 뇌질환이며, 뇌에 프로작만 공급하면 잘 낫는다는 백색의학의 개소리가 똬리를 틀고 있습니다. 우울증을 뇌질환이라 하는 오류는 마음을 뇌라고 보는 백색과학에 젖줄을 대고 있습니다. 마음은 뇌가 아닙니다. 뇌는 마음입니다. 정확히 말하면 뇌도 마음입니다. 그렇게 피부도 소화기관도 심지어 세포도 놀랍게 분자도 마음입니다. 아니 특히 장 점막 바깥에 살고 있는 미생물도 마음입니다. 그린 약물은 바로 이 진실에 터합니다.

그린 약물은 뇌만을 표적 삼아 약을 쓰지 않을 뿐만 아니라 그보다 먼저 그런 효과를 내는 약이 존재한다는 것을 인정하지 않습니다. 실제로 프로작은 뇌로만 가지 않아서 2개월가량 복용하면 소화기관을 망가뜨립니다. 프로작의 폭력성과 전혀 달리, 그린 약물은 무엇보다 장 점막 바깥에 살고 있는 미생물을 보호합니다. 그 미생물이 세로토닌의 95% 이상 생산을 좌우하기 때문입니다. 또 그린 약물은 장 신경을 안정시킵니다. 장 신경에서 대뇌중추로 향하는 정보 회로가 대뇌중추에서 장 신경으로 향하는 정보 회로보다 9배 많기 때문입니다. 그린 약물은 인간의 몸이 식물과 같지는 않지만 네트워크 구조·운동성을 지닌다는 진실에 부응합니다.

계界의 경계를 두고 갈라지지만 식물과 동물 간 생명 구조·운동성에는 연속성이 있기 마련입니다. 양자물리학 어법으로 말하면 모든 구분은 본질적이라기보다 상태함수 차이니까 동식물의 구분도 정도 차이입니다. 그 동물성 정도의 극단에 인간이 있습니다. 그 극단의 극단이 바로 질병입니다. 치료는 이 동물성의 극단의 극단을 적절한 식물성, 그러니까 분산 네트워크로 되돌려놓는 것입니다. 그린 약물만이 이 일을 온전히 할 수 있습니다. 왜냐하면 그린 약물은 또 하나의 극단인 백색 화학합성물이 아니라 분산 네트워크인 식물 생명 그 자체이기 때문입니다. 게다가 거의 대부분 둘 이상 식물이 어울려 네트워킹이 증폭되므로 금상첨화입니다.

기왕 세로토닌재흡수억제제 얘기가 나왔으니 프로작을 거절하고 복용할 만한 그린 약물 하나를 대표적으로 말씀드립니다. 세로토닌이나 그 전구물질인 트립토판의 함량을 조절해 난치성 우울증을 치료하는 식물로 ‘묏미나리’가 있습니다. 동아시아 전통의학 약명은 시호柴胡로서 그 뿌리를 약으로 씁니다. 물론 시호 하나만 쓰는 처방은 전혀 없습니다. 시호를 주된 약재로 해서 적게는 네 가지, 많게는 열한 가지 약재를 함께 달이거나 가루로 만들어 복용하는 저명한 처방이 열 개에 달합니다. 그 중 함박꽃나무 뿌리(작약), 탱자나무 미숙과(지실), 잘 아시는 감초를 더해 만든 사역산四逆散이라는 처방은 이른바 반응성우울증을 아주 잘 치료합니다.

사역산은 물론 우울증만 치료하지 않습니다. 우울증은 대부분 다양한 통증을 동반합니다. (우울증을 염증으로 이해하는 최신 경해에 따른다면 아주 당연한 현상입니다.) 이 통증에 대처하는 데 시호 관련 처방 중 가장 탁월합니다. 이런 관점을 종합하면 사역산은 각종 심신상관질환에 광범위한 효과를 발휘한다고 할 수 있습니다. 무엇보다 여성의 갱년기증후군이 나타내는 다양한 심신장애를 치료하는 데 매우 중요한 약물입니다. 우울, 불안, 불면이 뒤엉켜 있고 자신의 심장에 문제가 있다고 반복적으로 생각하는 갱년기 여성에게는 거의 성방聖方에 가깝습니다. 이 정도면 프로작을 딱 잘라 거절할 만한 근거로 삼기에 충분하다고 생각합니다.

거듭 말씀드리지만 그린세러피는 백색의학처럼 세로토닌이나 노르아드레날린을 우울증의 단일 원인으로 지목하고 그 단일 물질을 합성해 쓰지 않습니다. 예컨대 도파민, 아세틸콜린, 감마아미노부티르산 같은 물질과도 관련시키며 비선형적·복합적 메커니즘을 염두에 둡니다. 의당 진단도, 그린약물 처방도 그런 이치를 따릅니다. 백색의학처럼 사람이 달라도 같은 화학합성물을, 그나마도 아니면 말고 식으로 던지지 않습니다. 우울증이라는 병명보다 그 병에 시달리는 사람이 저마다 다른 상태에 처해 있다는 사실이 더 중요하다는 점에 주의해서 세밀하게 약물을 조절하고 구성합니다. 그린약물 입장에서 보면 세로토닌재흡수억제제는 약이 아닙니다.

코로나『블루 in 그린』세러피4(1) 그린세러피 처방-1

코로나『블루 in 그린』세러피

  (1) 백색 처방의 거절-정색하고 먼저 말씀드립니다. 그린세러피의 처방보다 어떤 의미에서 더 중요한 것은 백색 처방을 거절하는 용기입니다. 태어나기 전부터 죽은 뒤까지 우리는 포르노적으로 의료화한 사회의 주류 패러다임인 백색의학에 지배당합니다. 한 개인이 이를 거절하기는 참으로 어렵습니다. 사회적 분위기를 넘어 견고한 제도며 압도적 문명이기 때문입니다. 그럼에도 반생명적 백색의학을 거절해야만 인간 생명의 마지막 존엄성이나마 지킬 수 있습니다. 특히 백색 정신의학은 모든 백색의학 가운데 가장 우스워서 무서운 협잡입니다. 코로나블루는 어쩌면 이 협잡을 간파하고 응징하라는 경보를 인류에게 발하는 것일지도 모릅니다.

백색 정신의학이 왜 협잡일까요? 폴 몰로니가 쓴 『가짜 힐링』에는 이런 부분이 있습니다. “정신의학은 그 근간에서 과학적으로 (어쩌면 윤리적으로도) 이미 파산한 상태라고 할 수 있다. 현재 모습의 정신의학은 한편으로는 자신의 이익을 위해, 다른 한편으로는 경제적 사회적 권력의 끄나풀로서 임무를 수행하기 위한-스스로 인식하지 못하더라도-거대한 음모의 산물이다.”(90-91쪽) 피터 괴체가 쓴 『위험한 제약회사』에는 이런 부분이 있습니다. “정신의학은 제약회사들의 지상낙원이다. 정신장애의 정의가 모호하고 조작하기 쉽기 때문이다.·······정신과 전문의는 다른 전공에 비해 제약회사들이 제공하는 ‘교육’에도 더 많이 참여한다.”(330쪽)

폴 몰로니의 지적에 피터 괴체는 정확한 근거를 제공해줍니다. 거대한 음모의 주체를 까밝혀줍니다. 파산의 실체를 드러내줍니다. 제약회사는 정신병을 발명하고 폐기하는 실질적 권한을 돈으로 샀습니다. 돈 되는 병을 만들고 그 병에 걸린 환자를 만든 다음 그 환자들에게 먹일 약만 만들면 백색정신과의사들이 알아서 팔아줍니다. 구체적인 내용은 다른 기회로 돌리고 딱 하나만 말씀드립니다. 초국적 제약회사 체제가 만들어낸 우울증상 완화 화학합성물 세로토닌재흡수억제제, 예컨대 프로작은 유사 암페타민 효과가 있습니다. 더 무서운 양극성장애의 유발요인으로 작용합니다. 이것을 약이라 부르고 복용해야 할까요? 딱 잘라 거절해야 합니다.

코로나『블루 in 그린』세러피3(2) 그린세러피의 생명적 토대와 기축-2

코로나『블루 in 그린』세러피

  (3) 그린세러피 그물-코로나블루의 여러 요인 가운데 빼놓을 수 없는 것이 물리적 거리두기와 비대면입니다. 이것은 디지털 사회의 어두운 측면으로 지양해야 할 과제였다가 팬데믹 사회의 어기면 안 되는 규범으로 변신하면서 인간에게 진정한 친밀과 대면이 무엇인지 정색하고 고민하게 만들었습니다. 공동체를 이루려 할 때 필수불가결한 조건이 친밀과 대면인데, 문명과 자본은 이들을 가학과 수탈의 계기로 타락시켰습니다. 가학과 수탈의 세계화는 인간 공동체를 붕괴시켰을 뿐만 아니라 지구 생태계 전체를 교란했습니다. 그 결과 중 하나가 코나블루입니다. 코로나블루는 물리적 거리두기와 비대면이 친밀과 대면의 반대말인가를 묻습니다.

거리와 대면 여부가 이율배반적 성격을 띠는 것은 인간이 이동성을 본질로 하는 동물이라는 사실로 보면 필연입니다. 진정한 공동체의 성립 요건인 친밀은 밀착이 아니고, 대면은 접면이 아님에도 동물성 때문에 혼란이 일어납니다. 식물의 분산 시스템은 이런 혼란을 야기하지 않습니다. 평등하게 적확하게 분산되어 있으면서도 모듈 상호간에는 역동적 그물구조가 형성되어 있습니다. 모래알처럼 각각 떨어져 있는 분산으로는 더불어 통일된 생명체로 살아갈 수 없기 때문에 이른바 네트워크 사건을 일으킵니다. 네트워크 사건, 그 진정한 공동체 운동이야말로 코로나블루가 신자유주의 인간에게 요구하는 바입니다. 이것이 그린세러피 그물입니다.

  (4) 그린세러피 창발-인간이 식물을 함부로 대놓고 아무 생각 없이 착취하고 죽일 수 있는 가장 가까운 원인은 아마도 식물의 감각에 대한 무지일 것입니다. 먹든 집을 짓든 땔감으로 쓰든 거름을 만들든 심지어 아무런 목적도 없이 그냥 꺾고 베든 인간은 식물에게 아무런 감사도 죄의식도 느끼지 않습니다. 저 심원한 불교의 가르침에서조차 식물은 깨달음의 주체도 자비의 대상도 아닙니다. 인간의 가소로운 무지 그 너머 식물은 인간의 오감에 해당하는 모든 감각을 지니고 있을 뿐만 아니라, 훨씬 더 섬세하기까지 합니다. 심지어 인간에게는 없는 다른 특별한 감각을 최소한 15가지나 지닌 초감각의 주인공입니다. 그저 놀라울 따름입니다.

식물이 지닌 저 놀라운 신체감각은 대체 어떻게 생긴 것일까요? 식물의 분산 시스템은 네트워크 운동을 소환하고, 네트워크 운동은 군집 이익을 창출합니다. 군집 이익은 개별자들이 고립되어 소통하고 동조하지 않을 경우 일어날 수 없는 놀라운 사건을 생성합니다. 이 놀라운 사건이 바로 초감각 발현입니다. 식물의 초감각은 생명 활동 전반에 필요한 모든 스펙트럼으로 정확하고 정밀하게 번져갑니다. 매순간 새로운 창조의 지평선을 열어가므로 적체도 결핍도 존재할 수 없습니다. 그때그때 기존 차원을 넘어갑니다. 그것이 생명 자체의 건강함입니다. 더불어 살아감으로써 구가할 수 있는 예측불허의 시너지, 바로 이것이 그린세러피 창발입니다.

코로나『블루 in 그린』세러피3(1) 그린세러피의 생명적 토대와 기축-1

코로나『블루 in 그린』세러피

(1) 그린세러피 영성-그린은 물론 식물을 뜻합니다. 식물로 코로나블루 치료한다는 말은 포괄적입니다. 공포·불안과 우울을 치료하는 데 식물을 약으로 쓴다는 이야기 정도라면 구태여 그린세러피라는 용어를 만들기까지 할 필요가 뭐겠습니까. 한약은 차치하고, 심지어 모든 양약의 95%가 식물에서 추출되기 때문입니다. 문제는 약의 기원을 이루는 식물이 전체 식물의 10% 미만이라는 사실입니다. 90% 이상의 식물은 알지도 쓰지도 못하는 현실이기에 그린세러피는 더 큰 풍경을 그립니다. 풀과 나무를 개체로 보든 숲 전체를 보든 식물을 도구나 수단으로만 파악하는 인간중심주의를 넘어서고야 비로소 그린세러피의 진면목과 조우하게 됩니다.

식물은 도구가 아닙니다. 효능 따라 이용하는 수단이 아닙니다. 인간 존재의 근간이며 시원입니다. 모든 감각과 언어를 열어 온전하게 느끼고 알아차리고 받아들이도록 애써야 하는 동반자입니다. 인간의 숭고하고 우아한 삶을 더불어 펼쳐야 할 서로주체입니다. 그 무엇보다 식물이야말로 인간이 빚어야 할 장엄을 상상하도록 하는 영성의 본진입니다. 인간보다 위대한 ‘대문자’ 생명을 향해 열린 영성은 허구입니다. 인간만의 공동체 안에 닫힌 영성은 환유입니다. 진정한 영성은 포유류·파충류·양서류·어류로 번져가다 마침내 계界의 가장자리 넘어 식물로까지 번져가는 생명의 소통, 상호양육, 그리고 제의입니다. 이것이 그린세러피 영성입니다.

(2) 그린세러피 분산-식물은 인간과 다른 생명 체계를 지닙니다. 인간이 중앙집권적 통제를 받는 장기들의 유기 체계인 반면 식물은 지방분권적 모듈들의 군집 체계입니다. 인간은 뇌 일극집중구조인 반면 식물은 수많은 평등 뇌의 분산 시스템입니다. 문제는 인간이 식물의 이런 생명 체계를 전혀 모른다는 데 있습니다. 인간중심주의가 식물을 뇌가 없으므로 지능도 없는 하등한 생명체로 곡해하게 만들었습니다. 반대 방향의 문제도 있습니다. 식물에 무지함으로써 인간 생명 체계를 뇌 중심으로만 이해하게 한 편향의 성찰 기회를 갖지 못한 것입니다. 이 문제는 인간 문명 전반을 가로지르고 있습니다. 코로나블루는 그 결과 중 하나일 뿐입니다.

인간은 식물 생명 체계를 온전히 알아감으로써 자신의 생명 체계를 재해석하고 재구성해야 합니다. 인간의 생명 체계 자체와 그 해석의 편향을 보정하지 않으면 인간 자신은 물론 다른 생명들에게 돌이킬 수 없는 해악을 끼치고 말 것이기 때문입니다. 코로나블루가 공포·불안, 우울의 병적 상태라 할 때, 기존의 주류의학 시스템은 뇌를 겨냥해 약물을 투여할 것입니다. 그린세러피는 뇌를 겨냥한 약물이 뇌로만 들어가거나 뇌에만 영향을 주지 않는다는 사실을 알고 있습니다. 소화관 전체에 더 주의를 기울입니다. 피부도 주시합니다. 기분 문제만이 아니라는 사실도 중요하게 여깁니다. 개인 너머도 꼭 응시합니다. 이것이 그린세러피 분산입니다.

코로나『블루 in 그린』세러피2(3) 그린세러피가 진단하는 코로나블루의 증후-3

코로나『블루 in 그린』세러피

  (4) 공동체 위기-팬데믹 상태에서 공포·불안, 우울은 개인 문제가 아닙니다. 예외 없이 누구나 마스크를 써야 하는 것처럼 코로나블루는 공동체구성원 모두의 문제입니다. 다양한 구획과 층위에서 불가피하게 거리두기 또는 비대면의 공적 약속을 지켜야 하는 상황은 기존의 공동체 개념을 붕괴시켰습니다. 기존의 개념은 붕괴되었는데 새로운 개념이 정립되지 않고 있기 때문에 사회적 삶은 혼란 속에서 위축일로의 길을 걷습니다. 위축 자체도 문제지만 뾰족한 수가 없다는 사실이 더 문제입니다. 생활과 심리가 함께 뒤엉켜 쪼그라들고 미끄러져 내려가는 이 미증유의 공동체 위기를 코로나블루라고만 부르는 것은 너무 안일하다는 생각마저 듭니다.

제가 자주 가는 허름한 동네 백반집이 있습니다. 단돈 5천원에 국 빼고도 반찬이 10가지나 나오는 곳입니다. 가끔씩 색다른 안줏거리가 생기면 주인 부부와 소주도 한잔하는 사이라 어떤 날은 하루에 두 번도 갑니다. 그런데 코로나19 이후 저도 그 집도 수입이 급감하면서 변화가 일어났습니다. 저는 가는 횟수가 줄어들고 그 집은 반찬이 부실해졌습니다. 물론 이런 변화를 놓고 아무도 입을 대는 사람은 없습니다. 너무나 잘 알기 때문입니다. ‘없는’ 사람들은 이렇게 한 줄에 묶여 같이 스러지는 거구나, 뼈저린 깨달음이 들이닥칩니다. 깨달음 이후 더 자주 가려고 애를 씁니다. 코로나19 직후 수입으로라도 돌아가려는 애는 쓰지 못하면서 말입니다.

동네골목상권은 품앗이상권입니다. 누가 일부러 조직한 것은 아니지만 나름대로 흐름과 순환이 존재하는 나지막한 공동체입니다. 그 공동체가 붕괴되고 있는 것입니다. 과연 심리적 블루이기만 할까요? 인간의 공동체적 삶의 방식을 근간부터 흔드는 블루가 아닐까요? 이런 블루는 우리 삶 자체를 아픔과 괴로움으로 몰아가는 실재하는 힘입니다. 이 힘의 실체가 코로나19일까요? 아닙니다. 자연을 분리시킨 인간입니다. 인간 문명의 헤게모니를 움켜쥔 지배집단입니다. 지배집단은 처음부터든 중간에 끼어들든 음모 없이 존재할 수 없습니다. 우리나라 매판극우집단이 코로나블루 정국에서 무슨 짓을 하고 있는지는 삼척동자도 다 아는 일입니다.