13. 여인아, 왜 울고 있느냐? 누구를 찾느냐?

인간의 위대한 질문 - 우리는 무엇을 믿어야 하는가 ㅣ 위대한 질문
배철현 지음 / 21세기북스 / 2015년 12월

그리스도교가 21세기에 적합한 새로운 패러다임을 스스로 제시하고자 한다면, 극복해야 할 여러 문제들 중 하나가 바로 ‘여성의 지위’에 관한 것이다.·······

  ·······예수의 삶에 있어서 가장 긴박하고 중요했던 십자가 처형 과정과 부활의 현장에는, 베드로을 비롯한 모든 남자 제자들이 아닌 한 여인이 혜성처럼 등장한다. 그 여인이 바로 ‘막달라 마리아’다. 복음서가 남성주의적 문헌임에도 불구하고 막달라 마리아는 예수의 숨어 있는 수제자로 스스로 빛을 발한다.(259쪽)

  막달라 마리아는 예수의 죽음과 부활의 시간에 섬광처럼 등장해 모든 사건을 진두지휘한다. 그녀는 예수의 삶과 그리스도교 발생에 있어서 가장 중요한 세 장면, 즉 예수의 처형, 예수의 장례, 그리고 예수의 부활의 순간을 모두 목격한 유일한 여인이다. 여기서 주목할 점은 그때까지 따라다니던 예수의 제자들이 자취를 감추었다는 것이다.

  제자들의 부재는 ‘막달라 마리아’의 등장으로 대치된다.(268쪽)

880번째 2014년 4월 16일인 2016년 9월 11일 오후 광화문 세월호광장 분향소 앞을 지나가던 장년 여인 둘이 이야기를 주고받습니다.

“여긴 무슨 초상집 분위기네?”

“아, 그 왜 세월호 있잖아······.”

“지겨워!”

“내 말이!”

이들의 대화를 듣지 못한 유가족 여인 한 분이 웃으며 다가와 노란 리본을 건넵니다. 둘은 불쾌한 듯 손을 내저으면서 황황히 거기를 벗어납니다. 짧지만 극적인 이 광경을 지켜보면서 제 감정은 순식간에 형언할 수 없는 그 무엇이 되어버렸습니다.

저는 그 두 여인이 매우 특별히 이상하거나 나쁜 심성을 지닌 사람들이라고 생각하지 않습니다. 지극히 평범한 시민일 것임에 틀림없습니다. 그러나 적어도 그 순간 그들의 언행에서 뿜어져 나오는 비인간적 악취는 ‘아니, 저것들이 대체 인간이야?’ 라는 말을 내뱉게 만들고야 맙니다. 미상불 그들도 엄마일 터입니다.

저 보통 아주머니들을 그악한 사이코패스 상태로 만든 것은 입만 열면 적반하장의 공격, 협잡, 훈계를 늘어놓는 가부장적 권력과 ‘찌라시’ 언론입니다. 교통사고에 지나지 않은 것인데 대통령이 사과하고 보상까지 두둑이 해줬으면 됐지 계속 저러는 걸 보니 빨갱이가 분명하다, 뭐 이런 언어도단에 놀아나도록 세뇌시켰으므로 여간해서는 진실이 따로 있다는 일말의 의문조차 품을 수 없었을 것입니다.

이 땅의 여인들은 스스로 어떤 상황에 처해 있는지 돌아보아야 합니다. 스스로 깨달아 스스로 광화문에 와서 세월호 엄마에게 질문해야만 합니다.

“여인아, 왜 울고 있느냐? 누구를 찾느냐?”

권력에게 새끼를 앗긴 여인이 왜 우는지 몰라서 묻는 것 아닙니다. 누구를, 무엇을 찾는지 몰라서 묻는 것 아닙니다. 이 땅의 여인들이 울고 있는 여인에게 묻는 것은 그 질문이, 그에 대한 답이, 남성가부장 구원자에게서 나오지 않는다고 선언하는 것입니다. 우리는 이를 “막달라 마리아 선언”이라 부를 수 있을 것입니다.

12. 너는 나를 보았으므로 믿느냐?

인간의 위대한 질문 - 우리는 무엇을 믿어야 하는가 ㅣ 위대한 질문
배철현 지음 / 21세기북스 / 2015년 12월

  그리스도교가 현대사회에서 살아남기 위해서는 ‘의심’ 혹은 ‘회의’라는 도마의 신앙을 재발견해야 한다. 니체의 진단대로 그리스도교 역사에서 많은 실수들 중 하나는 의심을 죄로 폄하했다는 사실이다. 데카르트의 말대로 나 스스로 생각과 사고의 주체가 될 때 자신만의 새로운 신앙을 시작할 수 있다. <도마복음> 어록은 다음과 같이 말한다.

삶의 의미와 자신의 정체성을 알려고 추구하는 자는 그것을 발견할 때까지 추구를 멈추지 말아야 한다. 만일 그것을 발견하게 되면, 그것이 자신이 알고 지내온 것과는 전혀 달라 혼돈에 빠질 것이 다. 그 혼돈의 과정을 통해 그는 새로운 것을 발견해 놀라운 경이로움을 발견할 것이다. 그러면 그 발견한 경이로움을 통해 모든 것을 다스리는 지배자가 될 것이다.(254쪽)

제자 되고자 찾아온 청년이 헌신을 맹세하자 붓다는 그것으로는 부족하다고 말했습니다. 뭘 더 바라는가, 청년이 의아해하자 붓다가 답했습니다. “내 말이 과연 그런가, 항상 의심해라.” 훗날 몽산蒙山선사는 “참선자불의언구시위대병參禪者不疑言句是爲大病”이라 다시 정리했습니다.

불교는 의심을 구도의 불가결한 방편으로 삼습니다. 도를 구하는 자가 지녀야 할 기본적인 마음가짐이라 여기기 때문일 것입니다. 물론 부처님 ‘믿으면’ 극락 간다고 여기는 통속한 신도들하고는 아무런 상관이 없는 이야기입니다. 예수 믿으면 천국 간다는 교리를 2천년 동안 고수해온 기독교가 의심을 신성모독이라 여기는 것과 동일한 이치입니다. 기독교가 자기 성찰이 안 되고 배타와 독선에 가득 차게 된 연유는 이 의심을 통해 바른 삶을 탐색하고 자신을 변화시켜가는 길에서 이탈했기 때문입니다. 믿음으로 구원받는다는 통속한 욕망이 제국주의 통치 이념과 맞아떨어지면서 일어난 타락 현상입니다. 인간의 타락을 극복하기 위해 일으킨 예수 사건이 그 이름을 전유한 인간들로 말미암아 타락을 향해 가는 ‘현관’이 되어버린 것입니다. 안타까운 일이 아닐 수 없습니다.

지금 휘황한 십자가 불빛 아래서 들려오는 저 조용기, 김홍도, 오정현, 김삼환 같은 사람들의 설교에 과연 예수 그리스도의 진리가 담겨 있다고 생각하시나요? 목사 보고 다니는 게 아니라 예수 보고 교회 다닌다는 진부한 거짓말일랑 이제는 그만두어야 합니다. 바로 이 순간 큰 의심 하나 품지 않으면 그리스도교는 그리스도와 전혀 무관한 삶에서 결코 헤어날 수 없을 것입니다. 지금 맑은 의심의 모습으로 예수 그리스도가 와서 묻습니다.

“너는 나를 보았으면서도 저들을 믿느냐?”

11. 네 안에 있는 신성을 왜 보지 못하느냐?

인간의 위대한 질문 - 우리는 무엇을 믿어야 하는가 ㅣ 위대한 질문
배철현 지음 / 21세기북스 / 2015년 12월

‘하나님의 나라’를 보려면 “다시 태어나야 한다.”는 예수의 말은 제한된 시공간 안에서의 경험을 통해 주어진 자아로부터 탈출하여, 내 안의 신의 속성을 발견하고 이를 실천해야 한다는 의미다. 예수가 모세의 놋 뱀처럼 들려져 자비의 삶을 살았던 것처럼 우리도 자신만의 새로운 삶을 찾아 나서야 한다. 이 거룩한 여행이 바로 다시 태어나기 위한 연습이다.(233-234쪽)

여기서 ‘하나님의 나라’로 가는 거룩한 여행은 기존의 자아에서 탈출하는 것으로 시작합니다. 분리·단절입니다. 신의 속성을 삶 속에서 드러내어 실천하는 것이 다음 단계입니다. 전이·이행입니다. 그러다보면 자신도 모르는 사이에 ‘하나님의 나라’에 들어와 있게 됩니다. 통합·일치입니다. 이 내용은 저자가 예수의 첫 질문 이야기를 쓴 <목숨이 음식보다 소중하지 않으냐?> 39-40쪽에서 인용한 인류학자 반 즈네프의 『통과의례』순서와 정확히 일치합니다. 통합의 단계에서 저자가 특별히 강조한 부분이 있습니다.

“자신이 새로운 존재가 되었는지조차 몰라야 한다. 자신이·······통합의 단계에 들어섰다고 확신하는 순간 그는 타락하고 만다. 자만심이 그를 처음 단계로 보내버리는 것이다.”(40쪽)

진부한 듯 보이지만 의미심장한바, 이 대목에서 불가의 돈점논쟁이 떠오르기 때문입니다. 우리가 흔히 들어온 돈점논쟁에서 주요 논점은 깨닫고 나서도 수행할 필요가 있느냐 하는 것입니다. 돈오돈수 쪽은 그렇다면 그것은 온전한 깨달음이 아니니 그럴 필요가 없다고 보는 것입니다. 논리적으로 따지면 이게 딱 떨어지는 맛을 지닙니다. 문제는 그 온전한 깨달음이라는 것이 과연 가능하며, 누가 어떻게 그것을 확인하느냐 입니다. 단도직입으로 말해 돈오돈수는 부처 이후 아무도 도달한 적이 없는 관념적 경지일 뿐입니다. 만일 이 경지에 올랐다 스스로 말하는 자가 있다면 그는 아라한에 지나지 않습니다. 성철이 그 대표적인 예입니다. 부처 아닌 아라한 경지를 놓고 논쟁을 짓는 풍경은 가소롭기 그지없습니다. 아라한이나마 인정한 것도 한참 접어준 것입니다. 저자 식으로 말한다면 그는 자만심 때문에 처음 단계로 돌아간 입문자에 지나지 않습니다.

돈오 이후 한결같은 맑음으로 살아 자기 자신도 모르게 부처의 삶으로 배어들고 번져나간 자가 스스로 그 사실을 알아차리지 않은 채 무심히 살고 있을 때 오직 부처라 할 것입니다. 돈오돈수라고 훤조하는 자가 부처일 리 만무합니다. 저들이 떠드는 돈오는 단지 출발점에 지나지 않습니다. 종착역으로 착각하는 자들이 부처를 팔아 가짜 소식을 전하고 있습니다. 그러면 돈오점수가 옳다는 말일까요? 아닙니다. 수행은 깨달음의 필수조건으로서 깨달은 뒤에는 필요한 것이 아닙니다. 만일 깨달은 뒤에도 필요한 수행이 있다면 앞의 깨달음은 이미 물거품이 된 상태일 것입니다. 돈오점오가 맞습니다. 돈오 이후 돈오는 부단히 확산되어야 합니다. 그것이 부처의 삶입니다.

현실을 냉정히 돌아보면 이 땅에 돈오한 선객은 아무도 없습니다. 주야장천 미련한 수행만을 거듭하다가 알량한 한 소식을 접하면 견성했다 허영 떠는 땡초들이 준동할 뿐입니다. 불교에서 불성이 떠난 것은 이미 오래된 일입니다. 기독교에서 영성이 오래 전에 떠난 것과 동일합니다. 절집에서 불상한테 절하며 손 비비는 사람은 더 이상 필요하지 않습니다. 부처의 삶을 사는 사람만이 필요합니다. 교회에서 그리스도한테 엎드려 기도하는 사람은 더 이상 필요하지 않습니다. 그리스도의 삶을 사는 사람만이 필요합니다. 그러려면 싯다르타처럼 집을 떠나야 합니다. 그러려면 예수처럼 십자가를 져야 합니다. 그러지 않고서 어찌 내 안에 있는 신성을 볼 것입니까?

10. 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리십니까?

인간의 위대한 질문 - 우리는 무엇을 믿어야 하는가 ㅣ 위대한 질문
배철현 지음 / 21세기북스 / 2015년 12월

 그리스 소설가 니코스 카잔차스키는 1955년 『그리스도 최후의 유혹』이라는 소설에서 그리스도교의 핵심 교리에 대한 공개적이며 인간적인 다양한 해석과 고민을 담아냈다. 이 교리는 그리스도교를 지탱하는 정신적이며 영적인 버팀목이기 때문에, 아무도 새로운 해석을 시도하거나 그 내용에 도전해서는 안 되는 터부다.·······로마가톨릭교회는 지체 없이 이 불온한 서적을 금서로 지정했고, 카잔차스키가 소속되었던 그리스정교회는 그를 출교시켰다.

  30년 후 미국의 영화감독 마틴 스콜세지는 이 소설을 영화로 제작한다.·······이 영화는 인간 예수의 삶에 있어서 가장 중요한 순간을 있는 그대로 보지 않고 자신들이 구축한 교리 안에서만 보려는 사람들에게는 충격이었다.

  그리스도교 신학에서는 예수를 완전한 인간이며 완전한 신이라고 가르치며, 이것을 부인하는 것은 이단이라고 말한다. 이 영화는 완벽한 인간의 고뇌와 완벽한 신의 모습을 둘 다 담은 ‘온전한’ 영화다. 완벽한 인간의 모습에 당황한 그들은 이 영화를 신성모독으로 낙인찍었다.(195-196쪽)

있을 법한 일이 일어났었다고 다들 생각하실 것입니다. 만일 이 영화를 한국인 감독이 한국에서 만들었다면 어찌 되었을까요? 아마도 북한의 지령에 따른 것이라 했을 것입니다. 물론 우스개입니다. 왜 대뜸 우스갯소리를 할 수밖에 없었는지 말씀드리겠습니다.

로마가톨릭교회도 그리스정교회도 고위 성직자들 여럿이 모여 진지하게 이 문제를 논의했습니다. 결정 사항을 감독을 포함한 전 세계인에게 발표하기로 했습니다. 근엄한 모자와 가운을 차려입은 고매한 성직자가 마이크 앞으로 나왔습니다. 카메라가 그 얼굴에 서서히 앵글을 맞추어갑니다. 아뿔사! 카메라에 잡힌 성직자의 얼굴, 그 얼굴이 예닐곱 살짜리 아이입니다! 바로 이 순간 과연 누가 배꼽을 잡고 웃어댈까요?

생각해보십시오. 분명히 그리스도교는 “예수를 완전한 인간이며 완전한 신이라고 가르치며, 이것을 부인하는 것은 이단이라고 말”합니다. 그런데 “완벽한 인간의 모습에 당황한 그들은 이 영화를 신성모독으로 낙인찍었다.”고 합니다. 그러나 “이 영화는 완벽한 인간의 고뇌와 완벽한 신의 모습을 둘 다 담은 ‘온전한’ 영화”입니다. 그러니까 사실은 그리스도교가 가르치는 바에 부합했는데 저들이 꿈에도 예상하지 못한 인간의 모습이 완벽하게 드러나는 것을 견딜 수 없어 신성모독으로 낙인찍고 만 것입니다. 말인즉 완전한 인간이며 완전한 신이라도 완전한 신만을 드러내야 이단이 아니라는 것입니다. 자신들의 말을 스스로 뒤엎은 것입니다.

이 사실을 그 대단한 성직자들이 어떻게 알아차리지 못 했단 말인가요? 예수가 완전한 인간이며 완전한 신이라고 하는 이 이율배반의 진실을 제 입으로 말해놓고도 그 실재는 아직 체득하지 못하고 있다는 치명적 고해성사입니다. 대체 누가 누구에게 신성모독이라 하는 것인가요? 적어도 그리스도교에서 예수가 완전한 신이기만 해도 완전한 인간이기만 해도 이단임이 확실합니다. 그야말로 “저들은 저들이 하는 짓을 알지 못하나이다.” 아닌가요?

자, 통 크게 양보합시다. 그 영화에서 인간 예수를 홀랑 다 빼고 신 예수만 남기도록 했다 칩시다. 그러면 그게 과연 예수가 완전한 신임을 보여주는 장엄한 영화입니까? 천만의 말씀 만만의 콩떡입니다. 그 예수는 그저 “비인간적” 예수일 따름입니다. 신성은 인간성으로 말미암아 장엄해지고 인간성은 신성으로 말미암아 숭고해집니다. 이 만고의 이치를 모른 채 그리스도교는 이천 년을 허송했습니다. 앞으로도 결코 달라지지 않을 것입니다. 적어도 그리스도교에게 비대칭의 대칭, 그 오묘함은 다가갈수록 멀어지는 수평선 같은 존재이니 말입니다.

아이들이 별이 된 지873일째인 어제(9월 4일) 저는 광화문 세월호광장 유가족 먼발치에서 지지단식을 했습니다. 오후에 예은 아빠 유경근 씨가 출석하는 곳으로 추정되는 교회 신도들이 왔습니다. 뭔가 아픈 이야기들을 나누는 것 같았습니다. 끝나고 그들은 따로 모여 목회자의 인도 아래 성경을 읽고 기도를 했습니다. 그들의 수런거림이 제 관심 밖으로 가뭇없이 사라지는 찰나 어둑해지는 하늘에서 천둥 소리가 들려왔습니다.

“나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리십니까?”

9. 무엇이 진리인가?

인간의 위대한 질문 - 우리는 무엇을 믿어야 하는가 ㅣ 위대한 질문
배철현 지음 / 21세기북스 / 2015년 12월

  ·······예수가 말한 진리는 내적인 결심과 그 결심을 인내로써 지키려는 삶의 태도다. 어떤 것이 진리라고 말한다면 그것은 우리가 도달할 수 없는 절대불변의 어떤 것이 아니라 내가 그것에 대해 갖는 마음가짐이다. 이 마음가짐에서 출발해 자신의 삶을 서서히 바꾸고, 그릇된 길에서 벗어나 바른 길로 들어서고, 삶의 우선순위를 정해 그것을 지키려 하는 태도와 같은 것이다.(이 문장에서 비문의 요인이 된 원문 일부분을 인용자가 수정함.) 진리는 우리가 볼 수 없는 피안의 세계에 존재하면서 우리를 지켜보는 초월주가 아니라, 인간의 삶에 개입해 우리 자신의 생각과 행동을 바꾸고 그것을 통해 세상을 바꾸는 역동적 과정으로서 ‘믿음’이다.

  그래서 예수는 “나는 진리, 즉 인간 안에 씨앗으로 존재하는 신의 형상이 싹을 내고 꽃을 피우고 심지어는 커다란 나무가 될 수 있다는 믿음을 세상에 전파하기 위해서 왔습니다.(이 문장에서 비문의 요인이 된 원문 일부분을 인용자가 수정함.) 나는 그것을 위해 목숨을 바칠 수 있습니다.”라고 말한 것이다.(191-192쪽)

‘언제나 누구에게나 타당하다고 인정되는 보편적인 법칙이나 사실 또는 그 인식 내용.’ 이 통속한 명사적 진리관은 로마인 총독 빌라도의 것입니다. 진리眞理를 글자의 본디 뜻을 헤아려 동사 문장으로 구성하면 ‘바른 삶의 길을 옥의 원석 속에 숨어 있는 고운 결을 갈아내듯 다듬어 간다.’입니다. 간단히 줄이면 ‘바르게 다듬다’ 정도의 구문이 됩니다. 이 동사적 진리관은 유대인 죄수 예수의 것입니다. 사실 여태껏 우리 대부분이 알아온 진리는 빌라도의 진리가 아니던가요? 심지어 기독교인조차도 그렇지 않은가요?

예수는 진리를 위해, 조금 더 정확히 말하면 진리 함으로doing truth, 아주 정확히 말하면 진리true(이는 바르게 수행하다는 동사)로 죽습니다. 우리 대부분, 더욱 기독교인은 돈을 위해 ‘죽기로 살’지 않습니까? 예수는 진리와 동의어입니다. 우리 대부분, 특히 기독교인은 돈과 동의어입니다. 돈이 진리를 대체한 세상에서 여전히 ‘성경책’을 끼고 교회 들락거리는 행위는 예수를 모독하는 짓입니다. ‘성경책’은 더 이상 성서가 아닙니다. 예수를 증언하지 않는 껍데기 글씨의 집합일 뿐입니다. 어찌하면 여기서 벗어날까요?

‘성경책’을 버려야 합니다. 성서를 들어야 합니다. 교회를 헐어버려야 합니다. 진리로 살아야 합니다. 각자 예수가 되는 것이야말로 저 예수의 죽음을 오늘에 되살리는 일입니다. 이 진부한 진실을 2천년 동안 백안시해온 기독교는 결국 하느님의 것을 빼돌려 카이사르에게 주고 말았습니다. 카이사르는 자본과 신자유의 군대를 거느리고 지성소를 침탈했습니다. 카이사르가 보낸 총독 빌라도가 오늘 다시 와서 묻습니다. “무엇이 진리인가?” 당신은 예수로서 답할 것입니까, 아니면 예수를 모독하는 자로서 답할 것입니까?