59. 신성 유물론①-닿는 신

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

  내가 ‘영적spiritual’이라는 말을 쓸 때는 ‘물질적’이라는 말과 대조적인 의미로 쓰는 것이 아니다. 나는 물질 영역의 초월을 추구하는 철학이나 종교를 좋아하지 않는다. 사실 영혼과 물질의 분리는 우리가 물질세계를 이토록 악랄하게 다루는 데 중요한 역할을 했다. 신성한 경제학은 세계를 지금보다 더 신성하게 대하며, 지금보다 더 유물론적이다. 따라서 내가 영적인 욕구를 충족한다고 말할 때는 지구 파괴적인 물건을 계속 쏟아내면서, 천사와 영과 신에 대하여 떠들고 기도한다는 뜻이 아니라, 관계와 순환과 물질적 삶 자체를 신성하게 대한다는 뜻이다. 그것들은 실제로 신성하기 때문이다.(461쪽)

유럽 어디든 그 중심에 자리 잡은 찬란하고 견고한 기독교 건축물이 내게 주는 느낌은 이중적이다. 아름다움에 찬탄을 쏟아내다가도 문득 천국의 영생을 역설한 기독교가 왜 허탄한 지상의 건축물에 이리도 공을 들였을까 의심을 품는다.

수준이 떨어지긴 해도 오늘날 우리사회 기독교, 특히 대형 개신교를 보면 건물에 공들이기는 옛 유럽과 다를 바 없다. 혹시 교회 지도자들은 천국의 영생이 거짓이라는 사실을 알고 죽기 살기로 건물, 돈, 권력에 집착한 것 아닐까?

이 의문을 끝까지 밀고 가면 영혼과 물질을 분리한 이데올로기가 궁극적으로 유지될 수 없다는 진실에 가 닿는다. 창조주니 영성이니 하는 것들은 결국 물질세계를 수탈하기 위한 도구에 지나지 않기 때문이다. 기독교는 최악의 통속 유물론이다. 통속 유물론은 “지구 파괴적인 물건을 계속 쏟아내면서, 천사와 영과 신에 대하여 떠들고 기도한다.”

“관계와 순환과 물질적 삶 자체를 신성하게” 대하는 신성 유물론은 물질과 분리된 영혼의 존재를 기각한다. 영혼은 관계 속에서 순환 가운데 일어나는 물질의 직접적 실감이다. 물질의 직접적 실감이 빚어내는 감사와 사랑을 우리는 영성이라 부른다. 영성을 신이나 견성이 매개하면 틀림없이 가짜다. 가짜라고 내다버리고 마는 무신론도 가짜다.

진짜 영성은 “실제로 신성하기 때문”에 관계와 순환과 물질적 삶 자체를 신성하게 대한다. 물질과 물질에 직접 닿음과 닿음이 주는 실감과 실감이 피워내는 감사·사랑의 무한 네트워킹이 유물론적 신 사건이다. 유물론적 사건 신은 통치하지 않는다.

통치하지 않는 유물론적 사건 신은 저마다 중심이며, 자발적 내부창조며, 평등한 개체끼리의 직접 닿음이며, 소요고요의 생명 연대다. 이것이 바로 신성 유물론이 건설한 공화국의 정치학이다. “분권화, 자기조직화, P2P, 생태적 통합”(215쪽)이다.

58. 신성 공동체②-양쪽을 다 가지다

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

  분명한 것은 신성한 경제로 이행하는 일이 우리의 정신적 전환과 함께 이루어진다는 사실이다. 오늘날 흔히 인접한 지역이나 단순한 네트워크를 의미하는 말로 쓰이는 공동체는 본디 그보다 훨씬 더 깊은 차원의 유대관계를 의미한다. 공동체는 자기 자신의 확장이자 존재를 함께하는 것이다. 공동체에 속하는 것은 개인적이자 상호의존적 관계로 들어가는 것이다. 그러려면 독립과 의무 해제의 환상을 포기해야 한다. 양쪽을 다 가질 수는 없다. 공동체를 원한다면 의무·의존·유대·애착을 기꺼이 받아들여야 한다. 그러면 돈으로 살 수없는 선물, 다른 곳에서는 기대하기 힘든 선물을 주고받으면서 서로를 필요로 하게 될 것이다.(459쪽)

공동체는 세계 구조·운동의 비대칭적 대칭이 현현하는 이상이다. “공동체는 자기 자신의 확장이자 존재를 함께하는 것이다.” 정확히 말하면 공동체는 공적자아의 확장이자 사적자아의 소거 구조·운동이다. “공동체에 속하는 것은 개인적이자 상호의존적 관계로 들어가는 것이다.” 정확히 말하면 공동체에 속하는 것은 상호의존적일수록 더욱 신성함으로 옹골차지는 개체 운동의 총화에 포함包涵되는 것이다. 공동체는 “양쪽을 다 가질 수” 있는 구조·운동이다. 이 모순의 지평융해를 찰스 아이젠스타인은 아직 실감하지 못한 듯하다. 그에게 열린 프리미엄의 문 맞은편 문은 닫혀 있는 게 비대칭적 대칭 이치에 맞다. 그 덕을 보는 건 나다.  

57. 신성 공동체①-수단과 결단 사이

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

단지 공동체를 이루기 위해 지금 우리가 가진 것을 포기하는 일은 어리석으며, 어떤 면에서 가식으로 느껴지는 무의미한 일이다. 그것은 참된 필요에 부응하는 방식이 아니다. 예컨대 ‘이 나무판자는 테이블 톱으로 한 시간 안에 자를 수 있지만, 두 사람이 작은 톱으로 이틀 동안 자르자. 그래야 상호의존적 관계를 만들 수 있으니까.’ 라고 말하는 것은 기만적이다. 인위적 상호의존은 지금 우리가 겪는 인위적 분리의 해결책이 아니다. 해결책은 채워진 필요를 덜 효과적으로 채우면서 억지로 서로 돕는 것이 아니라, 오늘날 채워지지 못하고 있는 필요를 채우는 것이다.(455쪽)

인류가 망쳐놓은 자연 생태계를 복원하려 할 때, 가장 좋은 방법은 더 이상 아무 짓도 하지 않는 것이다. 뭔가 수단을 동원해 인위를 보태면 보탤수록 일은 어그러진다.

분리의 여정 속에서 우리는 본래의 전체성과 분리되지 않고서는 절대 이룰 수 없었을 놀라운 기술적·문화적 수단을 발전시켜왔다. 이제는 그 수단을 통해 전체성을 회복할 수 있다.(470쪽)

이 말은 반만 맞다. 수단이 더는 통하지 않는 지점이 있는 법이다. 지금 인류가 봉착한 위기 속에서는 한결 더 그렇다. 수단을 내려놓고 고난을 각오한 결단을 해야 할 일이 차고도 넘친다.

고난 자체가 우리를 구원하지 못함은 물론이다. 반대도 마찬가지라는 사실이 실은 더 중요하다. (더 중요한 까닭은 많은 사람들이 모르기 때문이다.) 구원은 그 경계에서 온다. (경계는 중간이 아니다.) ‘적실히’ 아플 때 깨닫는다. 공동체적無我 순환無常(의 회복)이란 태아는 아픔痛의 산도를 통과해 탄생한다.

찰스 아이젠스타인의 긍정과 낙관은 나이브함이라기보다 미국이라는 거대조건이 떠받쳐주는 프리미엄 아닐까 싶다. 그것은 과학의 문제이기도 하지만 느낌의 문제이기도 하다. ‘신식민지’ 대한민국에서도 변방 사람인 내게는 문제가 훨씬 더 부정과 비관의 느낌을 던져준다. 그가 향수할 수 있는 수단과 내가 향수할 수 있는 수단 중 무엇이 더 위험할까.

56. 선물 속에서 일하기⑦-신성한 직업(하)

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

※ 주해리뷰를 쓰기 전, 『녹색의학 이야기』 끄트머리 글 세 개에서 『신성한 경제학의 시대』 이야기를 이미 했다. 주로 인용된 본문도 『신성한 경제학의 시대』 거의 마지막 부분인 <선물 속에서 일하기> 후반이다. 녹색의학 이야기 68, 69, 70은 녹색의학의 경제학 버전 또는『신성한 경제학의 시대』의 의학 버전일 것이다. 그 글을 차례로 옮겨온다. 이번 글은『녹색의학 이야기』70. 녹색의학은 예술이다: It came to me.(2018. 6. 6.) 전문이다.

찰스 아이젠스타인 이야기를 끝으로 한다. 『신성한 경제학의 시대』가 내게 준 마지막 선물은 바로 이 것이다.

“예술가는 그냥 일을 받아들이는 사람이다. 일을 신성하게 여긴다는 것은 곧 일을 받아들이고 그 도구가 된다는 것이다. 좀 더 정확하고 다소 역설적으로 말하자면, 자기 창조물의 도구가 되는 것이다. 창조물이 물질적이든 인간적이든 사회적이든 이미 존재하나 아직 구현되지 않은 무언가을 위해 자신을 아낌없이 바치는 것이다. 예술가가 자신의 작품에 경외심을 갖는 것은 그 때문이다.”(447쪽)

살면서 입버릇처럼 내가 했던 말이 ‘다시 태어난다면 예술 할 꺼다.’다. 예술이란 문학, 음악, 미술, 연극들을 말함은 물론이다. 예술적 감수성을 지녔다는 뜻뿐만이 아니다. 삶을 대하는 자세 자체가 다른 일을 해서 ‘대박’나기와는 거리가 멀다는 자각에서 연유한다. 아픈 사람 치료하는 일을 하면서도 늘 예술에 대한 목마름이 있었다. 이때 내가 할 수 있는 일은 치료행위에 예술성을 부여하는 것이었다. 딱 여기까지가 내 수준이었다.

전적全的은 아니더라도 내가 주체적인 어떤 작위로 예술인 치료행위를 한다고 생각했다. 아픈 사람과 함께 아픔과 삶을 숙의하는 과정에서도 “자기 창조물의 도구가 되는 것”이 무엇인지 알지 못했다. “이미 존재하나 아직 구현되지 않은 무언가을 위해 자신을 아낌없이 바치는” 행위가 아니었다. 나는 내 “일을 신성하게 여긴다는 것”에 다다르기 전에 예술가인 양 했다. 신의 길을 가지 않으면서 스스로 신의 자리에 올랐다. 아, 참람함이여.

“일을 받아들이고 그 도구가 된다는 것”은 마치 나사렛 예수가 골고다의 길을 받아들이고 기꺼이 십자가를 진 것과 같다. “자신의 작품에 경외심을 갖는 것”은 빈 무덤 앞에서 막달라 마리아에게 ‘나를 만지지 마라.’ 한 것과 같다. 치료, 그것이 내게 왔을It came to me 때, 나는 의자로서 받아들이고 도구가 되면 그만이다. 나는 죽어 마지막 거점조차 지우는 일로 경외를 표하면 그만이다. 의자는 치료 속으로 배어들고, 아픈 사람의 변화된 삶에서 배어나는 것으로 그만이다. 이것이 치료의 예술이다. 예술이 아니면 녹색의학이 아니다.

55. 선물 속에서 일하기⑥-신성한 직업(중)

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

※ 주해리뷰를 쓰기 전, 『녹색의학 이야기』 끄트머리 글 세 개에서 『신성한 경제학의 시대』 이야기를 이미 했다. 주로 인용된 본문도 『신성한 경제학의 시대』 거의 마지막 부분인 <선물 속에서 일하기> 후반이다. 녹색의학 이야기 68, 69, 70은 녹색의학의 경제학 버전 또는『신성한 경제학의 시대』의 의학 버전일 것이다. 그 글을 차례로 옮겨온다. 이번 글은 『녹색의학 이야기』69. 녹색의학은 사랑의학이다(2018. 6. 5.) 전문이다.

찰스 아이젠스타인 이야기를 다시 한다. 『신성한 경제학의 시대』가 내게 준 가장 큰 선물은 바로 이 것이다.

“사랑은 익명으로 할 수 없다.”(446쪽)

이 말은 내 폐부 깊숙한 곳을 뒤흔든다. 그 동안, 차마 가 닿을 수 없었던 진실이다. 60년 남짓한 생애 기조가 익명성이었기 때문이다. 내 익명의 삶은 시원적 방치에서 시작되어 사회적 강권을 거쳐 마침내 자발적 중독으로까지 나아갔다.

있으나 불리지 않는 이름으로 살아온 시간의 누적은 나를 익명성 밑바닥에 납작하니 개켜 넣었다. 부피를 상실한 내 이름은 어디에 있어도 잘 드러나지 않았다. 무엇을 해도 내 이름은 거의 질문되지 않았다. 스스로 이름을 크게 외칠 때는 듣는 이가 없었다. 많은 사람 속에서는 이름 부를 목소리가 사라졌다. 익명성은 커다란 흐름이 되었다. 흐름에 맡기면 언제나 익명이 보장되는 가장자리로 나아갔다. 어쩌다 중심으로 흘러들면 익명은 돌연 요구가 된다. 그 요구에 속절없어진 나는 이름을 가리고 선사膳賜에 배어든다. 선사에 배어든 나는 무색투명해진다. 무색투명한 자가 건넨 선물이 연대의 고리가 될 리 없다. 연대 바깥에 선 자는 공동체 일원이 아니다. 나는 초월자연하는 국외자였다. 거대신의 헛된 그림자를 여전히 밟고 있었다. 나는 오만을 흉내 냈다. 나는 알아차리지 못한 채 인색에 빠져 있었다. 인색은 자기 착취다. 자기 착취는 이내 그 경계를 넘어간다. 경계 너머 남에게도 내게도 이름 자체가 선물이며 사랑이라는 진실을 느지막이 깨닫는다. 그렇다. 사랑한다는 것은 이름을 건다는 것이다. (이상의 내용은 2018년 1월 5일에 쓴<익명의 시대를 건너다>를 조금 고쳐 가져왔음.)

작고 적은 존재의 이름을 묻지 않는 것도, 이름을 짐짓 가린 채 초월자적으로 시혜하는 것도 모두 백색문명의 분리 이데올로기가 만들어낸 폐해며 허상이다. 나는 피해자임과 동시에 부역자였다. 이제 여기서 내가 해야 할 일은 내 작은 이름을 당당히 넉넉히 걸고 분리의 벽을 넘어가는 것이다. 선물로서 이름膳名을 번져가게 하는 것이 사랑이다. 그 사랑이 백색문명을 치유한다. 백색문명을 치유하는 것이 녹색의학이다. 녹색의학은 사랑의학이다. 사랑의학은 이 시대 천명天命의 이름이다.