코로나『블루 in 그린』세러피3(1) 그린세러피의 생명적 토대와 기축-1

코로나『블루 in 그린』세러피

(1) 그린세러피 영성-그린은 물론 식물을 뜻합니다. 식물로 코로나블루 치료한다는 말은 포괄적입니다. 공포·불안과 우울을 치료하는 데 식물을 약으로 쓴다는 이야기 정도라면 구태여 그린세러피라는 용어를 만들기까지 할 필요가 뭐겠습니까. 한약은 차치하고, 심지어 모든 양약의 95%가 식물에서 추출되기 때문입니다. 문제는 약의 기원을 이루는 식물이 전체 식물의 10% 미만이라는 사실입니다. 90% 이상의 식물은 알지도 쓰지도 못하는 현실이기에 그린세러피는 더 큰 풍경을 그립니다. 풀과 나무를 개체로 보든 숲 전체를 보든 식물을 도구나 수단으로만 파악하는 인간중심주의를 넘어서고야 비로소 그린세러피의 진면목과 조우하게 됩니다.

식물은 도구가 아닙니다. 효능 따라 이용하는 수단이 아닙니다. 인간 존재의 근간이며 시원입니다. 모든 감각과 언어를 열어 온전하게 느끼고 알아차리고 받아들이도록 애써야 하는 동반자입니다. 인간의 숭고하고 우아한 삶을 더불어 펼쳐야 할 서로주체입니다. 그 무엇보다 식물이야말로 인간이 빚어야 할 장엄을 상상하도록 하는 영성의 본진입니다. 인간보다 위대한 ‘대문자’ 생명을 향해 열린 영성은 허구입니다. 인간만의 공동체 안에 닫힌 영성은 환유입니다. 진정한 영성은 포유류·파충류·양서류·어류로 번져가다 마침내 계界의 가장자리 넘어 식물로까지 번져가는 생명의 소통, 상호양육, 그리고 제의입니다. 이것이 그린세러피 영성입니다.

(2) 그린세러피 분산-식물은 인간과 다른 생명 체계를 지닙니다. 인간이 중앙집권적 통제를 받는 장기들의 유기 체계인 반면 식물은 지방분권적 모듈들의 군집 체계입니다. 인간은 뇌 일극집중구조인 반면 식물은 수많은 평등 뇌의 분산 시스템입니다. 문제는 인간이 식물의 이런 생명 체계를 전혀 모른다는 데 있습니다. 인간중심주의가 식물을 뇌가 없으므로 지능도 없는 하등한 생명체로 곡해하게 만들었습니다. 반대 방향의 문제도 있습니다. 식물에 무지함으로써 인간 생명 체계를 뇌 중심으로만 이해하게 한 편향의 성찰 기회를 갖지 못한 것입니다. 이 문제는 인간 문명 전반을 가로지르고 있습니다. 코로나블루는 그 결과 중 하나일 뿐입니다.

인간은 식물 생명 체계를 온전히 알아감으로써 자신의 생명 체계를 재해석하고 재구성해야 합니다. 인간의 생명 체계 자체와 그 해석의 편향을 보정하지 않으면 인간 자신은 물론 다른 생명들에게 돌이킬 수 없는 해악을 끼치고 말 것이기 때문입니다. 코로나블루가 공포·불안, 우울의 병적 상태라 할 때, 기존의 주류의학 시스템은 뇌를 겨냥해 약물을 투여할 것입니다. 그린세러피는 뇌를 겨냥한 약물이 뇌로만 들어가거나 뇌에만 영향을 주지 않는다는 사실을 알고 있습니다. 소화관 전체에 더 주의를 기울입니다. 피부도 주시합니다. 기분 문제만이 아니라는 사실도 중요하게 여깁니다. 개인 너머도 꼭 응시합니다. 이것이 그린세러피 분산입니다.

코로나『블루 in 그린』세러피2(3) 그린세러피가 진단하는 코로나블루의 증후-3

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  (4) 공동체 위기-팬데믹 상태에서 공포·불안, 우울은 개인 문제가 아닙니다. 예외 없이 누구나 마스크를 써야 하는 것처럼 코로나블루는 공동체구성원 모두의 문제입니다. 다양한 구획과 층위에서 불가피하게 거리두기 또는 비대면의 공적 약속을 지켜야 하는 상황은 기존의 공동체 개념을 붕괴시켰습니다. 기존의 개념은 붕괴되었는데 새로운 개념이 정립되지 않고 있기 때문에 사회적 삶은 혼란 속에서 위축일로의 길을 걷습니다. 위축 자체도 문제지만 뾰족한 수가 없다는 사실이 더 문제입니다. 생활과 심리가 함께 뒤엉켜 쪼그라들고 미끄러져 내려가는 이 미증유의 공동체 위기를 코로나블루라고만 부르는 것은 너무 안일하다는 생각마저 듭니다.

제가 자주 가는 허름한 동네 백반집이 있습니다. 단돈 5천원에 국 빼고도 반찬이 10가지나 나오는 곳입니다. 가끔씩 색다른 안줏거리가 생기면 주인 부부와 소주도 한잔하는 사이라 어떤 날은 하루에 두 번도 갑니다. 그런데 코로나19 이후 저도 그 집도 수입이 급감하면서 변화가 일어났습니다. 저는 가는 횟수가 줄어들고 그 집은 반찬이 부실해졌습니다. 물론 이런 변화를 놓고 아무도 입을 대는 사람은 없습니다. 너무나 잘 알기 때문입니다. ‘없는’ 사람들은 이렇게 한 줄에 묶여 같이 스러지는 거구나, 뼈저린 깨달음이 들이닥칩니다. 깨달음 이후 더 자주 가려고 애를 씁니다. 코로나19 직후 수입으로라도 돌아가려는 애는 쓰지 못하면서 말입니다.

동네골목상권은 품앗이상권입니다. 누가 일부러 조직한 것은 아니지만 나름대로 흐름과 순환이 존재하는 나지막한 공동체입니다. 그 공동체가 붕괴되고 있는 것입니다. 과연 심리적 블루이기만 할까요? 인간의 공동체적 삶의 방식을 근간부터 흔드는 블루가 아닐까요? 이런 블루는 우리 삶 자체를 아픔과 괴로움으로 몰아가는 실재하는 힘입니다. 이 힘의 실체가 코로나19일까요? 아닙니다. 자연을 분리시킨 인간입니다. 인간 문명의 헤게모니를 움켜쥔 지배집단입니다. 지배집단은 처음부터든 중간에 끼어들든 음모 없이 존재할 수 없습니다. 우리나라 매판극우집단이 코로나블루 정국에서 무슨 짓을 하고 있는지는 삼척동자도 다 아는 일입니다.

코로나『블루 in 그린』세러피2(2) 그린세러피가 진단하는 코로나블루의 증후-2

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(3) 우울-공포·불안은 모든 정신장애의 기저에 깔려 있습니다. 달리 말하면 다른 모든 정신장애는 공포·불안에 보이는 병리적 반응입니다. 그중에서 우울은 공포·불안을 직시하고 극복하는 대신 자신의 감각과 인식, 그리고 의지를 체념의 먹이로 내주는 병리적 반응입니다. 단도직입으로 말하면 미리 알아서 스스로를 업신여기고 버리는 것, 그러니까 자기부정입니다. 자기부정의 샘에서 기분이 저하된다, 관심사가 없어진다, 체중이 감소된다, 잠을 자지 못한다, 생각이 느려진다, 피로감이 심하다, 죄책감에 시달린다, 결단력이 떨어진다, 죽고 싶다는 생각이 든다.......이런 증상이 흘러나옵니다. 증상을 쫓아다녀서는 우울의 본진을 찾지 못합니다.

우울을 피상적으로 파악함으로써 수많은 우울의 희생자가 생겨납니다. 마음의 감기다, 한가해서 걸리는 부자 병이다, 정신력이 약해서 그렇다.......따위의 오해가 ‘다들 그러고 산다. 징징대지 마라’, ‘우울이라니, 뭐가 모자라서?’, ‘네가 우울이면 나는 시체다.’.......따위의 막말을 낳습니다. 병으로서 우울은 다만 기분 문제가 아닙니다. 우울을 느끼지 못할 만큼 바쁘게 사는 것 자체가 병적인 우울입니다. 정신력이 약해서 걸리는 병이라면 그 약한 정신력은 대체 무엇으로 강하게 할까요? 병이 된 우울은 집요하고 육중하며 잔혹합니다. 그렇지 않다면 어떻게 자기부정, 그러니까 자기 생명의 거절, 다시 그러니까 자기살해를 감행한단 말입니까.

자기살해를 감행한다는 말은 그 표현의 배후에 다른 진실을 감추고 있습니다. 제 임상 경험에 따르면 우울병에 사로잡히는 사람은 두 가지 공통점을 지닙니다. 착하고 감수성이 풍부하다는 것이지요. 수긍하기 어려우신가요? 반대로 생각하면 쉽습니다. 우울병에 걸린 악하고 둔한 사람을 상상할 수 없기 때문입니다. 착하고 감수성이 풍부하기 때문에 양보하고 배려하는 삶을 살게 됩니다. 양보와 배려는 자본주의 경쟁 판에서 패배와 소외로 귀결됩니다. 수탈당하는 먹잇감이 되는 것이지요. 우리나라처럼 매판극우가 사회 모든 분야의 헤게모니를 쥐고 있는 상황에서라면 우울병은 자기살해를 감행하는 것이 아니라 자기살해로 내몰리는 것입니다.  

코로나『블루 in 그린』세러피2(1) 그린세러피가 진단하는 코로나블루의 증후-1

코로나『블루 in 그린』세러피

(1) 코로나블루는 엄밀한 의학 용어가 아닙니다. 코로나19라는 질병 자체와 확산, 사망, 그리고 급격하고도 불가항력적인 사회변화를 접하면서 겪게 되는 일련의 정신장애(적) 증후군에 대중매체가 붙인 이름입니다. 본디 블루부터 그렇게 시작된 이름이지요. 우울(장애)을 색체심리에 기대어 시각적으로 기호화한 것입니다. 핵심 요소는 우울이지만 우울은 공포·불안에 대한 반응이기 때문에 공포·불안은 당연히 전제되어 있습니다. 더 중요한 것은 공포·불안과 우울 이 단순한 기분 문제에 그치지 않는다는 사실입니다. 통증, 불면, 무기력을 포함한 신체 증상도 야기합니다. 나아가 습관과 인격을 흔들어서 일상적 사회적 삶을 모두 망가뜨립니다.

(2) 공포·불안-공포는 특정 대상을 향한 무서움과 두려움을 말합니다. 무서움은 즉자적 반응으로 꽁꽁 얼어붙으며, 두려움은 무서움을 지각하는 상태로서 와들와들 떨게 됩니다. 공포는 분리에서 오는 가장 원초적인 정신현상입니다. 따라서 정신현상 가운데 가장 육체적인 것입니다. 거꾸로 말하면 공포는 위협 또는 위험에 육체가 나타내는 최초 반응의 정신적 표현입니다. 이렇게 보면 얼어붙어서 무서움을 느끼고, 떨려서 두려움을 느끼는 것입니다. 공포는 특정 대상이 있지만, 그것 없이 막연히 나타나는 조마조마하고 뒤숭숭한, 즉 위험이나 위협이 없다는 여유와 확신이 결여된 상태가 바로 불안입니다. 둘을 묶어 공포·불안이라 표현합니다.

직접적인 원인 사건 없는 상태에서 공포·불안이 갑자기 극단적으로 증폭되는 것을 공황이라고 합니다. 가슴이 벌렁벌렁하고, (더 심하면 쿵쾅쿵쾅하고,) 식은땀이 나며, 속이 메슥메슥하고, 어지럽고, 숨이 막혀 금방이라도 죽을 것 같은 상태가 맹렬히 들이닥칩니다. 물론 이런 증상들이 실제로 죽음으로 이어지지는 않습니다. 문제는 이런 심리 실재가 현실 실재를 교란하고 그것에 대한 공포·불안이 다시 그것을 강화함으로써 삶의 질서와 균형이 깨지는 일이 반복되는 데 있습니다. 여기에 이르면 코로나19 바이러스가 사람을 죽이기보다 코로나블루에 걸린 사람이 스스로 목숨을 거둘 확률이 높아집니다. 정치는 이 사실을 아주 잘 알고 있습니다.

돈을 노리는 부도덕한 정치적 집단은 ‘플랜데믹’이든 ‘인포데믹’이든 마구 가져다 공황상태를 조성하는 개소리로 활용합니다. 우리나라는 특히 매판극우 헤게모니블록이 코로나19 발생 초기부터 지금까지 전천후로 이 전략을 구사해 사회 전체를 공황상태에 빠지게 만들고 있습니다. 다른 나라와 달리 심지어 진보좌파 일부도 음모론에 편승해 정부를 몰아세우는 판입니다. 이런 상황에서 정치가 야기한 공황상태와 코로나블루의 증상인 공황상태의 구분은 불가능합니다. 구태여 구분할 필요 없겠지요. 코로나블루든 매판극우 정치든 그 둘의 착종이든 오늘의 사태는 인간이 생명 세계 전체 네트워킹을 분리시킨 데서 생겨난 결과물이기 때문입니다.

코로나『블루 in 그린』세러피1

코로나『블루 in 그린』세러피

1. 코로나블루, 올 것이 왔다

코로나블루, 올 것이 왔습니다. 기어이 올 것이 마침내 오고야 말았습니다. 우리는 진즉 알아차렸습니다. 왜 시치미를 뗀 채 격정 반응을 보이는 걸까요? 이대로 가면 이런 날이 올 것이라는 사실을 줄곧 알고 있었음에도 설마 그날이 오늘이겠나 하다가 덜컥 도둑 같이 오니 그제야 호들갑을 떨며 위기와 근본을 연동시키는 지혜를 발휘하는 게 지난 6천 년 동안 반생명적 문명을 일궈온 인간의 퇴화된 생명 감각입니다. 자신에게서 생명 세계 전체 네트워킹을 분리한 인간은 돈과 전천후 생명 감각을 맞바꿔버린 것입니다. 이 거래의 필연적 결과가 코로나블루입니다. 바이러스가 습격해서 생긴 일이 아닙니다. 인간이 우정, 애써 불러들인 병입니다.

인간은 문명의 전 과정을 통해 정신에서 육체를, 이성에서 감성을, 나에서 남을, 남성에서 여성을, 성인에서 아동을, 백인에서 유색인을, 이성애자에서 성소수자를, 비장애인에서 장애인을, 자본가에서 노동자를, 종주국에서 식민지를, 창조자에서 피조물을, 시간에서 유한성을 분리해냈습니다. 무엇보다 인간에서 자연을 분리해냈습니다. 더 중요한 것은 자연 분리 안에 존재하는 복잡한 층위와 계열입니다. 여기에 대한 정확하고 날카로운 인식 여부는 코로나블루 이해, 대처 자세와 깊숙이 연결되어 있습니다. 열쇠는 동물 분리와 식물 분리 경계에 존재합니다. 식물 학대와 착취를 코로나블루의 원인 또는 상관성 문제로 적시할 수 있을까요?

식물 분리가 제게 논쟁적 각성으로 자리 잡은 계기는 ‘비건’입니다. 비건에게 질문합니다. “동물권만 있고 식물권은 없는가?” 또는 “동물권보다 식물권이 더 근원적이지 않은가?” 비건이 얼굴 있는 것은 먹지 않는다, 식용 동물을 키우려고 아마존을 불태운다, 코로나블루는 인간이 동물과 관계를 잘못 설정해 일어났다고 말할 때, 저는 반대하지 않습니다. 거기서 멈출 때, 저는 반대합니다. 인간이 인식할 수 없는 얼굴이라고 해서 존재하지 않는 것은 아닙니다. 동물 대신 식물만 먹는다고 해도 인간은 아마존을 불태우는 짓을 멈추지 않을 것입니다. 코로나블루는 인간이 동물보다 먼저 식물과 잘못된 근원적 관계를 설정했기 때문에 일어났습니다.

다시 정색하고 당위 질문을 합니다. “왜 동물을 먹으면 안 되는가?” 제 개인 현실 질문으로 바꿉니다. “왜 동물을 먹지 않는가?” 저는 동물권 때문에 동물 먹기를 멀리하는 게 아닙니다. 동물이 식물보다 훌륭한 먹을거리가 아니기 때문입니다. 무엇을 먹느냐가 인간이 어떠함을 결정하는 주요 근거가 됩니다. 저는 동물의 분리·편향·기생 에너지와 정보를 취하고 싶지 않습니다. 식물의 통합·양향·자생 에너지와 정보를 취하고 싶습니다. 제겐 식물이 동물보다 격조 높은 생명입니다. 그래서 식물을 먹고, 따라서 극진히 감사합니다. 저는 식물을 먹을 때, 하늘이 저를 먹인다고 여깁니다. 이제 마침내 근원 질문입니다. “먹는다는 것은 대체 무엇인가?”

먹는 행위는 다른 생명을 죽여 내 생명으로 다시 살려내는 역설의 사건입니다. 살육도 필연이고 생육도 필연입니다. 인간은 먹음으로써 존재를 구현합니다. 격조 높은 생명을 ‘차마’ 먹는 까닭이 여기 있습니다. 차마 먹기 때문에 먹는 행위는 거룩하면서도 즐거운 제의입니다. 이 제의에서 진정한 사제는 먹는 인간이 아니라 먹히는, 아니 ‘먹이는’ 식물입니다. 먹는 인간은 예를 갖추어야 합니다. 그 생명을 전유할 권리를 전제하고 먹는 것은, 심지어 ‘동물권’을 보호하기 위해 식물을 먹는 것은 수탈입니다. 수탈당하는 식물 생명의 고통에 무감한 동물성을 저는 거절합니다. 먹는다는 것의 근원을 접어둔 어떤 최종판단도 저는 수용할 수 없습니다.

예를 갖춘 근원 식사에 탐욕과 향락은 설 자리를 잃습니다. 지나치게 많이 지나치게 맛있게 먹는 문명국가 중위 이상 집단이 없다면 저 많은 식용 동물은 물론 기업농이 벌이는 대규모 식용 식물의 생산도 필요하지 않습니다. 자본주의가 극대화한 탐욕과 향락의 식사 문제를 존재윤리 차원에서 재검토해야 인간 대멸종이 저지됩니다. 이것이 바로 “식물성 의식”입니다. 식물성 의식에 터하지 않은 동물성 의식으로는 참된 종말론적 윤리를 일으킬 수 없습니다. 종말론적 윤리는 코로나블루 앞에 선 인간을 배려한 최대한의 기회입니다. 바로 이 지점에서 코로나블루를 이해하고 대처해야 합니다. 식물의 그린세러피가 인간을 기다리고 있습니다.

* 이 글의 일부 내용은 『식물의 사유』 주해리뷰5<생명을 망각한 세계-식물성 의식을 요청함> 해당 부분을 수정해 가져왔습니다.