신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월
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신성이란 무엇인가? 신성에는 고유성uniqueness과 관계성relatedness이라는 두 가지 측면이 있다. 신성한 사물 혹은 존재란 독특하고도 유일무이해서, 한없이 귀하고 다른 무엇으로도 대체 불가능하다.·······

  이렇게 고유하지만 신성은 그것을 만들어낸 모든 것, 그것의 역사 그리고 모든 존재의 그물망 속에서 그것이 차지하는 자리와 분리될 수 없다.(9쪽)


  신성의 존재란 마치 늘 거기 있는 집으로 돌아가는 것과 같고, 변함없이 존재하는 진리로 회귀하는 것과 같다. 벌레 한 마리, 풀 한 포기를 들여다볼 때·······신성은 거기에 있다. 그런 경험들은 특별하지만 결코 나머지 다른 삶과 분리된 것이 아니다. 그런 경험들은 이 세계의 바탕을 이루고 관통하는 더 진짜 같고 신성한 세계를 언뜻 보여줌으로써 힘을 발휘한다.

  그렇다면 ‘늘 거기 있는 집’이자 ‘변함없이 존재하는 진리’란 무엇일까? 그것은 만물이 하나로 이어져 있다는 진리이며, 자기 자신과 별개가 아니면서 자신보다 더 큰 무언가에 참여하는 느낌이다.·······

  신성은 모든 존재의 기저에 놓인 통일성에 이르는 관문이자, 각 존재의 고유성과 특별함에 이르는 관문이다.(11쪽)


뜨르르한 서구 지성의 사유를 접할 때, 동아시아 사람은 두 가지 상반된 느낌이 공존하는 것을 경험한다. 뛰어난 언어 구사로써 진실의 층위와 구체성을 잘 드러낸다는 점에서는 현기衒氣가 지나칠 정도다. 심지어 지식 포르노로까지 치닫는다. 반면 전체 진실, 그러니까 비대칭적 대칭의 현기玄機를 통짜로 드러내는 직관에서는 적잖이 모자란다. 동어반복을 끊임없이 변주한다.


찰스 아이젠스타인은 분명히 균형이 잘 잡힌 사상가다. 그럼에도 아직 서구적 한계에서 벗어나지 못한다. 필경 그런 의식 자체를 지니고 있지 않을 것이다. 신성이나 통일성을 이야기할 때, 필연적으로 야기되는 형식논리의 붕괴 앞에서 그가 들려주는 음성은 플라톤의 진동수에 여전히 공현共絃한다.


찰스 아이젠스타인이 “신성에는 고유성uniqueness과 관계성relatedness이라는 두 가지 측면이 있다.”고 한 첫 문장부터 이미 이런 한계는 예고된 것이었다. 고유성과 관계성이란 말은 구체적이고 역동적이지만 신성의 비대칭적 대칭을 담아내기에는 부족하다. 동아시아 전통에서 오랫동안 써온 一卽多 多卽一, 또는 色卽是空 空卽是色과 비교하면 대뜸 그 차이를 느낄 수 있다. 무엇보다 우리말은 단 한 글자로 표현할 수 있다. . 은 고유한 낱 존재와 그 낱 존재의 네트워킹이 빚어내는 온 존재를 모두 담아낸 최고의 말이다. 그가 이런 언어·사유 세계에 이르지 못하는 까닭은 무엇인가?


신성에 고유성과 관계성 두 측면이 있다는 말과 “신성은 모든 존재의 기저에 놓인 통일성에 이르는 관문이자, 각 존재의 고유성과 특별함에 이르는 관문이다.”는 말은 서로 어긋난다. 관계성과 통일성이 같은 말이 아닌 한 어긋남은 불가피하다. 통일성은 “만물이 하나로 이어져 있다는 진리”로서 “이 세계의 바탕을 이루고 관통하는 더 진짜 같고 신성한 세계”와 조응하는 표현이다. 신성의 경험은 그 통일성의 세계를 “언뜻 보여줌으로써 힘을 발휘한다.” 통일성은 실체substance다. 신성은 실체에 이르는 관문일 뿐이다. 플라톤의 진동수가 확인되는 지점이 바로 여기다.


동아시아, 특히 의 사유는 존재와 존재의 기저를 분리하지 않는다. 존재의 기저는 실체 개념이기 때문이다. 실체 아닌 실재the Real로서 존재의 네트워킹 운동/사건을 인정한다. 존재와 존재의 네트워킹은 구별되지만 분리되지 않으므로 둘도 아니고 하나도 아니다不二不一. 더 진짜 같은 세계는 이 세계의 기저에 따로 있는being 것이 아니라 이 세계의 운동/사건으로 끊임없이 실행doing된다. 의 사유를 원효가 불교적으로 정리한 것이 다름 아닌 一心和諍無碍 사상이다.


신성은 하나도 아니고 둘도 아닌, 가운데도 아니고 가장자리도 아닌, 같지도 않고 다르지도 않은 무한불확정의 자유·평등·박애 운동이다. 신성 운동의 어느 찰나에 맛보는一味 장엄 사건을 구태여 이름 한다면 (찰스 아이젠스타인에서 실체 개념 뺀) 통일성이라 해도 나쁘지 않다. 장엄을 맛보지 않고도 신성에 깃드는 자가 싯다르타며 예수다.


* 본문에서  처리된 글자는 아래 아를 쓴 '한'이다. 알라딘 시스템에서는 인식이 되지 않는 듯하다.





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신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월
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수천 년간 신성하다, 성스럽다는 말은 점점 더 자연, 세계, 육체와 분리된 무엇을 가리키는 말이 돼왔다.·······

  역설적이게도 기spirit라는, 그 추상적이고 분리된 것이 세상을 움직인다고 여겨진다.·······

  이러한 신성의 개념과 가장 닮은 한 가지를 지상에서 찾으라면 바로 돈이라는 사실은 대단히 아이러니하고 의미심장하다. 돈은 만물을 둘러싸고 이끌어가는 보이지 않는 불멸의 힘이요, 세상을 움직인다고 얘기되는 전지전능한 ‘보이지 않는 손’이다.(6-7쪽)


  우리가 지닌 신성의 개념이 그 개념에 꼭 들어맞는 신을 끌어들여 세상을 지배하게 만들었다는 것을 우리는 깨닫지 못하고 있다. 육체에서 영혼을, 물질에서 정신을, 자연에서 신을 분리시킴으로써 우리는 삭막하고soulless 사악하고ungodly 비정상적인unnatural 지배 권력을 키워왔다. 따라서 돈을 신성한 것으로 만들자는 말은 활기 없는 속세의 사물에 초자연적인 매개물로 신성을 불어넣자는 것이 아니다. 오히려 그 옛날, 물질과 정신이 분리되기 전, 만물에 신성이 깃들었던 시절로 돌아가자고 말하는 것이다.(9쪽)


여기 등장하는 “분리”란 말은 인류 문명사를 관류하는 핵심 인벤토리다. 신학적 관점인 타락, 심리학적 관점인 자아폭발로 표현한 스티브 테일러에 비하여 철학적 본질에 육박하기에 더 적합하다. 사건의 부정적 측면을 즉각 알아차리게 하는 스티브 테일러에 비하여 사건의 비대칭적 대칭성을 함축하기에 더 적합하다. 약점이 없지 않다. 이 말은 매우 낯익어서 평범하게 다가온다. 돋을새김으로 읽지 않으면 문제의식이 밋밋해진다. 분리사건을 생살처럼 감지할 수 있도록 주의를 바짝 기울이며 500쪽을 읽어내야 한다.


분리란 무엇인가? “육체에서 영혼을, 물질에서 정신을, 자연에서 신을” 떼어내는 것이다. 물론 이것은 열거가 아니고 예시다. 너에게서 나를, 빈자에게서 부자를, 여성에서 남성을, 아이에서 어른을, 흑인에서 백인을, 동성애에서 이성애를, 약소국에서 강대국을, 자연에서 인간을, 시간에서 영원을·······떼어내는 모든 것이다. 다만 떼어내지 않는다. 위로 올라가 지배자가 되게 한다. 지배자가 “추상적”인 그러니까 보편적인 “기spirit”로서 “세상을 움직인다고 여”긴다. 그것을 “불멸의 힘”이며 “전지전능한 ‘보이지 않는 손’”으로 숭배한다.


분리는 얼마나 교묘한가. “삭막하고soulless 사악하고ungodly 비정상적인unnatural 지배”를 “깨닫지 못”하게 한다. 피지배자는 자발적으로 지배당한다. 지배자를 내면화하여 기꺼이 삭막해지고 사악해지고 비정상적이 된다. 분리는 얼마나 절묘한가. 거대유일신의 허구성을 꿰뚫어본 눈으로 돈의 허구성은 보지 못하게 한다. 피지배자는 헌신적으로 지배당한다. 지배자를 내면화하여 기꺼이 불멸을 꿈꾸며 전지전능을 열망한다. 이 교묘하고 절묘한 분리마법의 성문을 과연 어떻게 해야 열 수 있을까?


활기 없는 속세의 사물에 초자연적인 매개물로 신성을 불어”넣는 것으로는 문을 열 수 없다. “그 옛날, 물질과 정신이 분리되기 전, 만물에 신성이 깃들었던 시절로 돌아가”야 한다. 그리로 돌아간다는 말의 의미는 무엇인가? 만물에 신성이 깃들어 있다는 말은 정확한 표현인가? 무엇보다 과연 그리로 돌아갈 수 있는가? 그리로 돌아가면 분리가 낳은 모든 것의 운명은 어찌 되는가? 좀 더 구체적이고 정확한 논의가 우리를 기다리고 있다. 찰스 아이젠스타인은 그의 맥락에서 탁월함을 발휘한다. 문제는 우리다.




p.s. 번역 문제를 조금 말하겠다.


spirit을 기[氣]라고 번역한 것은 아무래도 이상하다. 동아시아에서 기는 추상적이지도 않고 분리된 것도 아니다. 영어 감각으로 보면 영靈이라는 표현이 맞다. 예컨대 the Holy Spirit은 성령이라 번역한다.


soulless를 ‘삭막한’으로, ungodly를 ‘사악한’으로, unnatural을 ‘비정상적인’으로 번역한 것도 의미 맥락을 좇아가지 못한 사전적 번역이다. soulless는 말 그대로 혼, 정신성이 탈각된 상태다. ungodly도 신성, 영성이 결락된 상태다. unnatural 또한 자연이 배제된 상태다.





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신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
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이 책은 돈과 인간의 경제를 우주 만물과 마찬가지로 신성한 것으로 만들고자 씌어졌다.(4쪽)


신성神聖이란 말처럼 그 위상이 급전직하 곤두박질친 것도 드물다. 신이 없는데 무슨 거룩함이 있으랴. 적어도 거대유일신 체계가 만든 신성은 더 이상 존재하지 않는다. 서구 지성사가 맺은 의기양양한 결론이다. 이 결론으로 서구의 종자논리는 절대 위기를 맞는다.


거대유일신이 탄핵된 옥좌에는 무신론의 거미줄이 드리워지는가? 형식논리로 보면 그래야 맞다. 그 논리에 충실하게 신 없는 삶을 사는 것이 가능한가? 형식논리 자체를 깨뜨리지 않는 한 불가능하다. 아이러니다. 현실에서 이 불가능한 가능이 어떻게 이루어진 것인가?


거대유일신은 가짜 신의 가면을 쓴 아바타였다. 아바타를 없애는 것은 다만 가짜 신의 가짜 신성을 걷어내는 것뿐이다. 가짜 신의 가짜 신성을 걷어내면서 서구 지성은 진짜 신의 진짜 신성을 걷어낸 것이라 착각했다. 결국 이중으로 오류를 범하게 된다. 1. 가면 벗은 가짜 신을 알아차리지 못 한다. 2. 진짜 신의 존재를 부정한다.


가면 벗은 가짜 신은 다름 아닌 (기존의) 돈이다. 거대유일신의 신성에서 인간을 해방하였다고 환호작약하는 바로 그 순간부터 돈의 무색투명한 주사액에 중독되기 시작한다. 전혀 자각하지 못한다. 더는 성취할 것이 없다고 굳게 믿는다. 이 오만 무지는 종자논리를 성찰하지 않은 데서 오는 참담한 실패다. 그 실패 위에 참 신의 은총은 내리지 않는다. 그 실패 위에 참 신성의 빛은 비치지 않는다.


이제 실재the Real로서 신과 신성을 찾아나서는 여정이 시작된다. 돈과 인간의 경제가 신성해질 수 있는가? 어찌 하면 그럴 수 있는가? 답이자 힌트가 이미 나와 있다.


우주 만물과 마찬가지로


그렇다. 아무것도 아니지만 모든 것인 존재의 향기를 따라 발맘발맘 나아가본다.




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신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
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백색문명을 건설한 이른바 주류 인간이 비주류 인간과 자연에게 가한 백색테러로 말미암아 인류는 물론 지구 생태계 전체가 멸절의 가파른 내리막길을 질주하고 있다. 이대로만 간다면 가차 없다. 기계론적 문제도 묵시록적 문제도 결코 아니나 멸절의 근거와 증후는 차고 넘친다. 낙관과 비관의 차원에서 논할 일이 아니다. 사실과 당위 사이에서 팽팽히 밀고 당기며 살아남아야 하는 일이다. 어찌 할까?


『녹색의학 이야기』 맺음말을 조금 바꾸어 가져온다.


인류의 고대적 삶은 녹색이었다. 타락(스티브 테일러) 또는 분리(찰스 아이젠스타인) 이후 인류의 삶은 백색이다. 백색문명의 폐해를 극복하고 이제 인류가 꽃피워야 할 삶은 고대적 녹색의 복원이 아니다. 문명이 일깨운 지혜를 폐기할 수 없다. 그럴 필요도 없다. 지혜를 거룩하게 쓰는 삶을 살아야 한다. 이 거룩한 삶은 녹색 품은 자색(보랏빛)이다. 자색은 장엄이다. 신의 장엄은 거대한 군림이 아니다. 소소한 존재로서 소소하게 배는 만휘군상의 무한한 신-사건이다. 신-사건은 자유 저항, 공유 평등, 치유 박애의 네트워킹이다. 이 네트워킹은 애당초 우리가 제시한바 녹색의학의 지평이다. 녹색의학은 자색 장엄의 속살이다.


과도한 의료화 사회에 녹색 품은 자색 장엄이 구원이듯 과도한 경제화 사회에도 녹색 품은 자색 장엄이 구원일 수밖에 없다. 자색경제학의 다른 이름이 신성한 경제학이다. 찰스 아이젠스타인이 쓴 『신성한 경제학의 시대』를 나의 주해리뷰 형식에 담아 음미한다. 미상불 꽤나 긴 여행이 될 것이다.





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김선우 시인이 새로 펴낸 청소년시집 <댄스, 푸른푸른>을 보내왔다. 세월호사건이 우리사회에 일으킨 변화 가운데 가장 중요한 한 축을 이 시집이 감당하고 있다고 생각한다.


하필 왜 청소년 250명을 잔혹한 죽음으로 몰아넣었는가, 그 질문과 대답 속에 우리사회의 성격과 수준이 담겨 있다. 청소년의 정서적 몸, 그 몸의 말에 주의를 기울이는 일은 더 이상 부끄럽지 말아야 할 이 땅 어른들의 필수 과제다.


마음 치유하는 의자로 살면서 내가 경험을 통해 깨달은 사실이 하나 있다. 마음병에 처한 모든 어른들이 정서적 병리를 지닌 청소년기 (또는 그 이전) 상태에 고착되어 있다는 것. 그렇기 때문에 치유자는 가장 먼저 그들에게 알맞은 정서적 몸을 만들어야 한다. 어른 생각, 어른 언어를 장착한 채 하는 훈계로는 치유가 사실상 불가능하다.


김선우 시인은 시인으로서 예술의 맥락에서 이런 진실에 다가선 경험을 녹여냈다. 그가 하는 일이 내가 하는 일과 근원에서 하나임을 새삼 정색하고 알아차린다. 부디 이 시들을 많은 사람이 읽고 공유하기 바라는 마음 간절하다.



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