7. 선물의 세계③

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

선물의 거래는 참여자들 간의 지속적인 유대관계를 만들어내는 열린 거래다.(27쪽)

전체성wholeness 혹은 상호의존성·······. 선물은 자아의 범위를 확대해 공동체 전체를 포함하게 만든다.(29쪽)

무슨 말인지 안다. 신성의 한 축이 관계성이고 관계성의 기저에 통일성이 있다는 말을 여기서 조금 다른 언어로 되풀이하고 있다. “전체성wholeness”이 통일성과 같은 말인지는 분명하지 않다. “상호의존성”과 “혹은”으로 연결했으므로 같다고 할 수는 없는 노릇임에도 통일성과 구별하는 일은 더 어렵다. 이런 한계는 여전히 존재한다.

더 중요한 문제가 있다. 12세기 특별한 서구 사상가 유그를 인용한다.

“자신의 고향을 아름답다고 생각하는 사람은 아직 미숙한 초보자다. 모든 땅을 자기 고향으로 생각하는 사람은 이미 강인한 자다. 전 세계를 타향으로 생각할 수 있는 사람은 완전한 자다. 미숙한 영혼을 지닌 자는 그 자신의 사랑을 세계 속 특정한 한 장소에 고착시킨다. 강인한 자는 그의 사랑을 모든 장소에 미치게 하려 한다. 완전한 자는 자신의 장소를 없애버린다.”

“자아의 범위를 확대해 공동체 전체를 포함”한다는 찰스 아이젠스타인의 말은 유그의 말 가운데 강인한 사람에 해당하는 내용이라 할 수 있다. 강인함은 사실 서구문명이 시종일관 추구해온 덕목이다. 자신의 장소를 없애버리는 완전한 인간을 서구사회가 추구하지 않았다는 사실은 찰스 아이젠스타인이 이 책을 쓸 수밖에 없었다는 사실과 부합한다. 물론 찰스 아이젠스타인은 이 차이를 간파하지 못하고 있는 듯하다.

자아의 범위를 확대해 공동체 전체를 포함한다는 말을 아무리 정복의 의미에서 쓰지 않는다 하더라도 스티브 테일러의 자아폭발과 본질적으로 무엇이 다른지 명쾌하게 구별하기 어렵다. 자아의 범위를 확대한다는 말이 상호의존성에 닿아 있으므로 자아폭발과 다르다는 사실은 수긍해야 하지만 자타 분리를 끊임없이 넘어선다는 표현 정도에도 이르지 못한 것이 못내 아쉽다. 보라. 자신의 사랑을 모든 장소에 미치게 하려 한다는 말과 자신의 장소를 없애버린다는 말은 얼마나 다른가.

서구 지성사에서 유그는 무엇인가? 영향력에 관한 한, 아무것도 아니다. 이런 이야기는 어떤가?

큰 부자가 있었다. 어느 날 아침 아들들을 불러 막대를 하나씩 주면서 말했다. “지금 출발해 해지기 전까지 돌아오면 막대로 그은 금 안의 땅을 모두 주겠다.” 아들들은 기뻐 날뛰며 서둘러 출발했다. 해 지고 밤 되어도 그들은 모두 돌아오지 못했다. 떠나지 않고 홀로 앉아 있던 막내는 해 지기 직전 조용히 일어나 제 발 주위에 동그라미 하나를 그렸다.

톨스토이 우화다. 막내가 무슨 말을 했는지 구태여 말할 필요는 없다. 이것은 덧셈의 발상에서 뺄셈의 발상으로 전복하는 지혜를 가르친다. 통속한 생각에 가한 뼈아픈 일격이지만 더 많은 땅을 차지하기 위한 전술 차이 정도에서 머무르면 이 전복은 그다지 대단할 것도 없다. 만일 톨스토이가 막내로 하여금 점을 찍게 했다면 우화는 완벽한 이야기가 되었을 것이다. 점을 찍는 행위는 자신의 장소를 없애버리는 행위기 때문이다.

신성을 구현하는 선물은 자아의 범위를 확대해 공동체 전체를 포함하게 만드는 것이 아니다. 자아의 범위를 축소해 공동체 전체 속으로/에서 걸림 없이 배어들게/나게 만드는 것이다. 바리데기 사상이다. 소성거사 원효 사상이다. 소소심심小少沁心 사상이다.

6. 선물의 세계②

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

선물에는 주는 사람이 깃들어 있으며, 선물을 줄 때 우리는 자신의 무언가를 담아서 준다.(27쪽)

선물은 주는 사람이 관여한 정도만큼 특별하다.(29쪽)

앞으로 한 세대가 가기 전에 우울장애는 인류사회를 뿌리째 뒤흔들 것이다. 나는 우울장애를 숙의와 한약으로 치유해왔다. 그 경험에서 우러난 통찰로 볼 때, 우울장애는 인간 정신의 가장 깊은 곳에 침전된 존재론적 어둠이다. 이 도저한 어둠의 편만은 파멸의 증좌임과 동시에 개벽의 징조다. 우울장애를 좀 더 근원적 내러티브로 재구성해야 할 때가 왔다.

우울장애는 단독의 실체로서 존재하는 질병이 아니다. 우울장애는 일련의 증후군으로서 매우 유동적 사태다. 유동적이라는 말 속에는 질병 인식에 정치경제학적 역관계의 기울기가 작용한다는 뜻이 포함된다. 동일한 증후들이 나타나더라도 질병이라 규정하느냐 마느냐는 사회와 역사의 구체적 조건이 결정한다는 말이다.

분리문명 이전 삶에서 우울장애라는 질병은 성립할 수 없다. 우울장애는 연속성에 기반을 둔 것이기 때문이다. 태초의 삶에서 인간은 자신이 “깃들어 있”는 “무언가를 담아서” 선물을 주는 존재다. 자신의 가치와 중요성을 서로 주고받는 공동체에서 누군가 좀 더 그 관여도를 높일 수 있다. 그때는 “관여한 정도만큼 특별하다”고 느끼지 질병이라 하지 않는다.

분리문명이 심화·확대될수록 관여 정도가 높아지는 경향을 질병으로 인식한다. 가치와 중요성에서 분리된 상품만을 사고파는 시대정신이 의미를 부여하고 부여된 의미에 자신의 생명을 싣는 사람을 병자로 몰아버리는 것이다. 간단하다. 선물의 사람에게 선물이 돌아가는 길을 막으면 된다. 선물로 받고 상품으로 되판다. 수탈적으로 거래한다.

수탈에 길들여지면 수탈당하는 사람은 수탈의 이데올로기를 내면화한다. 내면화를 흔쾌히 정당화하는 인지된 우울장애는 그나마 상태가 나은 편이다. 빙의p​ossession 상태에 든 우울장애는 속수무책이다. 이렇게 분리문명에 기소당하고 스스로 선고한 우울장애를 앓으며 인류가 멸절의 길로 질주하는 동안,

다른 길을 내고 있는 ‘새로운 환자’ 소식을 듣는다. 그들은 시대정신의 어둠 한가운데로 정색하고 들어간다. 나는 이 행보를 진욕進辱이라 부른다. 진욕의 사람도 아프다. 아파야 개벽의 길을 걸을 수 있으니 선사하는 삶을 산다. 고유성을 되찾는다. 신성을 회복한다. 작을수록 크고, 적을수록 많은 경이로움을 짓는다. 마침내 선물이 된다. 우울 품은 신이 된다.

5. 선물의 세계①

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

태초에 선물이 있었다(22쪽)

선膳은 본디 천지신명께 제사를 올릴 때 쓰는 희생 육이다. 공동체의 안녕과 번영을 위한 제사인 만큼 끝난 뒤 공동체 구성원은 이를 나누어 먹는다. 선은 거룩함과 질탕함을 동시에 지닌다. 선은 공적 참여와 사적 행복을 매개한다.

태초에 인간은 거룩하면서 질탕했다. 태초에 인간은 공적 참여와 사적 행복을 분리하지 않았다. 분리문명을 일으킨 이후 수천 년 동안 인간은 질탕함과 사적 행복을 극단적으로 추구해왔다. 포르노와 중독으로 치닫는 것을 ‘대박 났다’고 하는 광기 속에서 영성과 절제는 ‘그래, 너 잘났다’가 될 수밖에 없다. 도처에 수탈적 거래가 있을 뿐이다. 결핍을 따라 순환하던 선물은 사라지고 대박을 노리는 뇌물이 위를 향해 흐를 뿐이다. 수탈적 거래와 뇌물이 준동하는 사회는 더 이상 공동체가 아니다. 공동체 아닌 군집에 속한 인간 또한 인간이 아니다. 어찌 할까?

『오직 하나뿐Our Only World』에서 웬델 베리가 소개한 숲 관리인이자 벌목꾼인 트로이는 이렇게 말한다.

“나쁜 벌목꾼은 숲에서 자기가 가져올 것만 생각하고 숲으로 갑니다. 좋은 벌목꾼은 남겨두고 와야 할 것을 생각하며 숲으로 가지만요.”

이보다 명쾌한 전복은 없다. 남겨두고 오는 것은 다음에 가져오려고 보류하는 것이 아니다. 숲이 필요로 하기 때문에 주고 오는 것이다. 혹 다음에 가져올 경우가 있다 하더라도 이 둘은 전혀 다른 행위다. 전자는 숲과 내가 분리된 상태에서 하는 행위다. 후자는 숲과 내가 연속인 상태에서 하는 행위다.

선膳을 나누는 행위는 단순히 함께 먹는 행위를 넘어선다. 선은 공동체 전원의 생명을 대신하여 바쳐진 희생이다. 나누는 것은 고기가 아니라 각자의 생명이다. 너와 나가 분리된 존재가 아님을 확인하는 것이 바로 선물이다. 태초에 선물이 있었다. 태초에 우리는 선물이었다.

태초는 아득한 옛날이 아니다. 태초는 찰나마다 들이닥치는 이제다. 이제 바로 남겨두고 와야 할 것을 생각하며 숲으로 간다.

여름숲의 아침식사

산딸기 유월

거룩한 놀이

질탕한 제의

4. 신성한 경제학이란 무엇인가? ④

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

 지금 인류는 목전에 닥친 위기의 진정한 의미를 깨닫기 시작하고 있다. 내가 제시하는 경제 변혁이 기적처럼 보인다면, 적어도 이 세계를 치유하는 데 기적이 필요하다는 얘기일 것이다. 돈의 영역에서부터 생태적 치유, 정치, 기술, 의료에 이르는 모든 영역에서 지금 가능한 수준을 넘어서는 해결책이 필요하다.·······이런 위기들이 개개인의 삶에 영향을 주고 이 세계를 허물어뜨려, 결국 우리가 새로운 세상으로, 새로운 정체성을 가지고 재탄생하게 만들 것이다. 그토록 많은 사람들이 전 지구적 위기, 심지어 경제 위기에서 영적인 차원을 감지하는 것도 이 때문이다. 우리는 ‘정상normal’으로 돌아갈 수 없으며, 새로운 ‘정상’을 향해, 새로운 사회, 지구와의 새로운 관계, 인간으로서 새로운 경험을 향해 재탄생하고 있음을 느낀다.(14쪽)

山是山 水是水(산은 산이고 물은 물이다.): la naïveté première(제1차 소박성)

山不是山 水不是水(산은 산이 아니고 물은 물이 아니다.): la critique(비판)①

山是水 水是山(산은 물이고 물은 산이다.): la critique(비판)②

山是山 水是水(산은 산이고 물은 물이다.): la naïveté seconde(제2차 소박성)

왼쪽 한문은 청원 유신 선사의 것이다. 오른쪽 프랑스어는 철학자 폴 리쾨르Paul Ricœur의 것이다. 청원 유신의 글은 첫 문장과 마지막 문장이 같다. 겉보기만 그런 것이 아니다. 익숙한 통속 논리에서 볼 때 부정의 부정은 긍정이므로 함의 또한 같다고 할 법하다. 청원 유신이 어찌 통속 논리 따위를 구사했겠나. 청원 유신은 스스로 그 차이를 구태여 밝히지 않았으나 오랜 세월이 지난 뒤 지구 반대편의 폴 리쾨르가 제1차, 제2차라는 구분을 통해 진실을 드러내주었다. 부정의 부정은 단순한 긍정 회귀가 아니다. 부정否定의 부정否定은 부정不定이다. 부정不定은 모순 너머 역설 품은 무애자재다. 신성 운동이다.

인류의 고대적 삶은 “‘정상normal’”이었다. 분리 이후 인류의 문명적 삶은 비정상이다. 비정상의 폐해를 꿰뚫고 이제 인류가 꽃피워야 할 삶은 고대적 정상의 복원이 아니다. 문명이 일깨운 지혜를 폐기할 수 없다. 그럴 필요도 없다. 지혜를 신성하게 쓰는 삶을 살아야 한다. 이 신성한 삶은 “새로운 ‘정상’”이다. 숙성 정상이다.

숙성은 발효되어 잘 익은 상태다. 지금 인류가 벌이고 있는 온갖 화학적 행태들이 발효로 귀결될지 부패로 끝나고 말지 단정하기 어렵다. 머리로는 이미 비관적 판단이 내려졌다. 가슴으로는 아직 낙관을 부여잡는다. 낙관으로 낙원을 일구려면 판단 너머 결단으로 나아가야 한다. 결단은 통속한 이해와 달리 의지의 힘에서 나오지 않는다. 결단은 “영적인 차원을 감지하는 것”에서부터 추동된다. 영적 차원을 감지하는 것은 “지금 가능한 수준을 넘어서는 해결책이 필요하다”는 사실을 받아들이는 것이다. 지금 가능한 수준을 넘어서는 해결책, 다름 아닌 “기적”을 일구어간다는 영적 신뢰가 결단을 낳는다. 영적 신뢰는 기적을 ‘표적σημεῖον’이 되게 한다.

표적은 본디 신약성서에서 예수가 자신이 구약 전승의 예언을 따라 도래할 메시아임을 나타내는 증거로 행한 일을 뜻한다. 예수의 표적은 바로 오늘 우리에게 신성한 삶을 살도록 이끄는 깃발이다. 우리는 그 향도를 따라 표적을 행할 따름이다. 모든 표적이 기적일 필요는 없다. 기적이 필요한 시대에 표적이 그대로 기적인 것은 얼마나 큰 축복인가.