거미줄꽃

발견하지 않으면 존재하지 않는

거미줄꽃

살아 있으되 길들여진 진실을

단칼에 벤다

29. 시대의 전환②-성년이 되려는 인류와 사랑

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

  우리 인생이 청소년기에서 끝나지 않듯이, 문명의 진화도 성장이 끝난다고 끝나지 않는다. 우리는 말하자면 청소년에서 성인으로 성장해가는 과도기에 있다. 육체적 성장이 끝나면 인간의 생명차원은 내면으로 향해 다른 영역의 성장을 돕는다.(175쪽)

과학시대 인류는 추상적 사고가 가능한 ‘형식적 조작기’로 알려진 인지발달 단계를 마치고, 데카르트적 과학을 통해 극단적 분리, 완전히 발달한 자아, 지나친 합리성을 지닌 십대로 접어들었다.·······극단의 분리는 재결합을 불러오기 마련이다.

  청소년기에 우리는 사랑에 빠진다. 자아 경계가 사랑하는 사람으로까지 확대되면서, 완벽하게 합리적이고 완벽하게 이기적이던 세계도 무너져 내린다. 받기만 하는 것이 아니라 주기도 하고, 함께 창조하기도 하는 새로운 종류의 애정관계가 탄생하는 것이다. 우리는 타자와 완전히 분리될 때 비로소 타자와 사랑에 빠질 수 있고, 본래의 결합보다 더 위대한 결합을 경험할 수 있다. 그것은 분리의 여정을 다 끝내고 이룬 결합이기 때문이다.(176쪽)

인류사를 한 인간의 일생에 빗대어, 아니 그 틀로 설명하는 것이 과연 타당한가? 어딘가 나이브해 보인다. 게다가 목적론적 해석의 냄새도 풍긴다. 심지어 요절을 염두에 두지 않은 듯 전개하는 이야기는 무근의 낙관론처럼 보인다.

이렇게 다시 물어보자. 한 인간의 일생을 틀로 썼다 할 때, 그 틀에는 해석이 없나? 없을 수 없다. 임의의 틀은 불가피하다. 4. 신성한 경제학이란 무엇인가? ④에서 쓴 틀도 결국은 마찬가지다. 문제는 ‘맞나 틀리나’가 아니다. 점을 치는 게 아니니까.

문제는 해석의 틀이 기술description뿐만 아니라 처방prescription도 낳는다는 데 있다. 처방은 당위다. 이제 여기서 우리가 무엇을 할 것인가 하는 질문을 누락시키면 해석 틀은 운명론이나 예정론으로 영락한다. 자, 이제 여기서 우리는 무엇을 해야 하나?

간단명료하다.

“사랑에 빠진다.”

이상하다. 사랑에 빠지는 것은 자연Sein 아니던가. 한 인간과 한 사회는 이 지점에서 갈라선다. 한 사회는 한 사람이 아니다. 한 사회는 한 사람 한 사람의 집합이 아니다. 한 사회는 한 사람 한 사람의 네트워킹이다. 네트워킹에서 순수한 자연Sein은 없다. 필경 누군가의 당위Sollen와 마주 엮인다. 위기가 닥친 사회일수록 당위가 향방을 결정한다. 이때 당위는 영적 본질을 지닌다. “인간의 생명차원은 내면으로 향해 다른 영역의 성장을 돕는다.” 이것이 당위로서 사랑이다. 천명으로서 사랑이다.

사랑이 천명이라면 천명은 시대를 따르니 사랑은 역사적 실재다. 고정불변의 영원한 사랑은 없다. 지난 수천 년 간 철저히 처절히 타자와 분리되어온 우리는 이제 “비로소 타자와 사랑에 빠질 수 있고, 본래의 결합보다 더 위대한 결합”을 이룰 수 있게 되었다. 이 사랑은 다른 사랑이다. 이 다른 사랑은 언젠가 천명을 따라 또 다른 사랑으로 변해갈 것이다. 변화의 결에 맡기고 우리 여정을 계속할 따름이다.

29. 시대의 전환①-돈, 이야기와 마법

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

우리가 돈이라 부르는 종잇조각과 전자신호는 그야말로 강력한 마법을 지녔다.

  그런 마법은 어떻게 작동할까? 각종 의식과 부적이 우리 모두가 참여하는 합의된 이야기, 우리 현실을 구성하고 할 일을 조정하고 삶을 조직하는 이야기를 고착시키고 영속시킨다. 마법이 통하지 않는 예외적인 때는 바로 ‘사람 이야기’가 무너지는 때며, 이제 우리는 그런 시기로 접어들고 있다.(169쪽)

마법은 실재 사건을 일으키는 허구다. 허구와 실재 사이에 가로놓인 것이 이야기다. 이야기가 교체되면 마법은 끝난다. 마법의 종언이 혁명이다.

마법은 어떻게 인간사에 틈입했나. 인간의 시생대 때 울음소리에서 비롯한다. 울음소리 하나로 영유아는 모든 욕망을 실현한다. 전능한 존재가 된다. 전능감은 인과가 단절된 기적을 일으킬 수 있다는 자신감이다. 이 근거 없는 자신감은 아동기를 거치며 사위었다가 청소년기에 다시 점화된다. 재 점화는 자아 폭발을 낳는다. 폭발된 자아는 폭발적 마법을 구사한다. 폭발적 마법이 부리는 이야기는 모든 것을 갈가리 찢는다. 그 폐허에서 새로운 이야기가 움튼다. 새로운 이야기는 의식을 환대로, 부적을 선물로 바꾼다.

환대와 선물 시대는 마법을 축출하지 않는다. 진짜 마법으로 혁명한다. 혁명으로서 마법은 낱 온 생명의 한 꿈을 일으키는 실재 사건이다. 

28. 문명의 위기와 재난공동체

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

이제 본격적으로 역행 과정을 시작할 때가 왔다. 상품과 서비스 영역에 있던 것들을 선물, 호혜, 자급자족, 공유의 영역으로 되돌리는 과정 말이다. 다만 유의할 점은, 그런 과정이 통화 붕괴로 사람들이 일자리를 잃고 물건 살 돈도 없을 만큼 가난해지면서 나타날 것이라는 점이다. 어쨌든 사람들이 서로 돕고 살 때 진정한 공동체가 회복될 것이다.

  무엇보다 미래의 안전이 걱정이라면, 공동체야말로 최선의 투자처다.(162쪽)

시스템이 초 인플레이션에 이를 정도로 무너지면, 화폐만큼이나 사회적 관습에 불과한 재산 제도 역시 무너질 것·······이다. 혼란의 시기에 안전을 보장해주는 것은 오직 공동체뿐이다. 감사의 마음, 인간관계, 주위 사람들의 도움뿐이다.·······지금 가진 것을 주위 사람들에게 지속적으로 투자하라·······.

  현재 시스템이 붕괴하는 날까지, 우리가 자연과 사회자본의 화폐화를 막고자 무슨 일이든 한다면 붕괴를 앞당겨 붕괴의 충격을 완화할 수 있다.(163쪽)

이문재 시인의 <대재난을 응시하라>(2013.10.9. 경향신문) 일부를 읽는다.

“지구의 전부, 문명의 전 과정이 올라오는 식탁에서 인류의 미래를 염려하다가 ‘지푸라기’ 하나를 발견했다. 레베카 솔닛의 탐사보고서 <이 폐허를 응시하라>. 솔닛은 대지진, 대공습, 테러 등 재난 속에서 인간이 어떻게 우애와 환대의 공동체를 만들어내는지를 입체적으로 관찰한다. 소수 권력자나 대중매체는 재난 속에서 인간은 야만으로 돌변한다고 강변하지만, 정작 시민들은 지옥 속에서 ‘꽃’을 피워낸다. 이타주의, 연대, 즉흥성, 창의성이 어우러진 자율적 공동체를 조직한다는 것이다. 솔닛은 “재난은 지옥을 통과해 도달하는 낙원”이라고 말한다.

재난은 기존 질서와 가치, 제도를 일거에 퇴출시키고, 그 자리에 새로 태어난 시민을 들어서게 한다. 지배 엘리트는 패닉 상태에 빠지는 반면, 시민들은 새로운 공동체 안에서 희열과 자긍심을 느낀다. 우리에게도 그런 경험이 있다. 광주 5월의 며칠간, 서해안 기름 유출 사고 현장, 촛불시위가 벌어지던 대도시 한복판 등이 바로 재난의 공동체였다.

솔닛의 ‘지옥 속의 유토피아’는 그것이 예고 없이 형성되고, 또 지속적이지 못하다는 단점을 갖고 있다. 솔닛은 멕시코 남동부 산악지대에서 재난 공동체의 영구화 시도를 발견한다. 멕시코 오지 사파티스타 마을 입구에는 이런 푯말이 붙어 있다. “이곳에서는 민중이 통치하고, 정부가 복종한다.” 대재앙이 우리 앞에 있다. 자연재해를 막을 수는 없다. 100% 안전한 원전도 보장할 수 없다. 그렇다면 지속가능한 재난 공동체가 ‘마지막 비상구’ 중 하나일 것이다. 지옥에서 인간 본성을 다시 만나고, 국가의 맨얼굴과도 마주치게 될 것이다.”

우리 옛 어른들은 말씀하셨다. “가세가 기울면 애들이 일찍 철든다.” 위기 앞에서 발현되는 ‘이타주의, 연대, 즉흥성, 창의성이 어우러진 자율적 공동체’를 일상의 경험 어법으로 묘사해냈다. 이 경험은 한 집안의 문제를 넘어선다. “광주 5월의 며칠간, 서해안 기름 유출 사고 현장, 촛불시위가 벌어지던 대도시 한복판”, 그리고 세월호사건 이후 안산·팽목·광화문, 마침내 박근혜를 끌어내린 다시 그 촛불의 대도시 한복판을 우리는 경험했다. 경험은 문명의 궁극으로 향한다.

화폐시스템에서 비롯한 재앙. 다른 것들과 달리 익히 알고 있으며 예측도 가능하다. 최대한 안전한 상태를 만들어야 한다. 그러려면 작심하고 “붕괴를 앞당겨 붕괴의 충격을 완화”해야 한다. 이를테면 동종혁명이다. “본격적으로 역행 과정을 시작할 때가 왔다. 상품과 서비스 영역에 있던 것들을 선물, 호혜, 자급자족, 공유의 영역으로 되돌리는 과정 말이다.” 불가피한 재난이므로 닥치기 전에 미리 알아차리고 재난공동체를 꾸리는 일은 인간이 인간으로서 포기할 수 없는 마지막 지혜며 의무다.

재난의식 선취는 어떻게 가능한가? 엄밀하게 말하면 현대사회가 재난을 재난으로 느끼지 못하는 중독사회이기 때문에 선취보다는 각성이 적절한 표현이다. 이미 우리가 재난 한가운데 있다는 의식을 일깨우는 증후는 차고도 넘친다. 증후의 눈앞에서도 알아차리지 못한다면 이 또한 거꾸로 접근할 일이다.

“현재 내 인생에 선물의 삶은 얼마나 들어와 있는가? 우애와 환대를 나누는 삶은 얼마나 들어와 있는가? 자급자족의 삶은 얼마나 들어와 있는가? 공유의 삶은 얼마나 들어와 있는가?”

이 질문들에 그다지 답할 게 없다면 우리는 엄청난 재난에 휘말려 있음이 분명하다. 재난에 휘말려 있는 사람이 가장 먼저 해야 할 일은 뭔가. 막연하지 않다. 어렵지도 않다.

27. 이자놀이의 경제학④-내 이익은 네 손해

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

지금의 화폐시스템에서는 화폐창출 과정 자체가 구조의 결핍을 유지하므로, 다수의 사람들이 풍족하게 사는 것은 수학적으로 불가능하다. 즉, 누군가 번창하면 다른 누군가는 가난해질 수밖에 없다.

  ·······실제로 내가 이익을 보면 누군가 손해를 보게 돼 있다.·······돈을 둘러싼 우리의 죄의식은 지극히 당연한 것이다.(147-148쪽)

우리시대 가장 맑은 영혼을 지녔던 사람 권정생은 말했다.

“간신히 겨우겨우 사는 것이 가장 잘 사는 것이다.”

그는 한평생 그 말대로 살았다. 그가 쓴 『몽실 언니』, 『강아지 똥』 들에서 나오는 거액의 인세를 모두 아픈 어린이들에게 쓰도록 남기고 떠났다.

간신히 겨우겨우는 어느 정도의 불편을 말하는가? 그렇게 돈이 많아도 45만원에 가사도우미 쓰려고 불법과 갑질을 마다하지 않은 한진 이명희 보면 부자일수록 결핍의식이 강하다는 사실을 알 수 있다. 풍족하면 할수록 더욱 집요하게 이익을 탐한다. 내 이익이 누군가에게 손해를 끼친다, 내 번창이 누군가를 가난하게 한다는 생각은 아예 없다. 간신히 겨우겨우 사는 것은 필경 거꾸로 규정될 수밖에 없지 싶다. 자신이 풍족하게 산다고 생각하여 더는 이익을 탐하지 않는 사람이 간신히 겨우겨우 사는 사람 아닐까.

더는 이익을 탐하지 않는 행위가 구체적으로 표현되는 방식을 일일이 열거하기란 쉽지 않다. 자신이 처한 삶의 조건마다 다 다를 테니 말이다. 두 가지 정도의 자기질문을 지니고 실천하면 막연한 관념성에서 벗어날 수 있다.

1. 내가 이 돈으로 관계를 맺고자 하는 사람은 나와 연속된 존재인가?

이 질문은 기존 화폐시스템의 토대가 되는 분리 자아를 벗어나려는 목적에서 한다.

2. 내 손에 든 이 돈은 상거래용인가, 선물거래용인가?

이 질문은 돈 개념과 돈 자체를 바꾸려는 목적에서 한다.

이 두 질문으로도 어떤 감각이 생기지 않으면 다음 말을 음미한다.

“돈을 둘러싼 우리의 죄의식은 지극히 당연한 것이다.”

화폐적 인생을 불가피하게 사는 동안 찰나마다 죄의식을 지닌다면 막연한 관념성은 뿌리부터 말라가지 않을까. 이때 죄의식은 당연히 물질적 본질을 지닌다. 물질적 죄의식, 그 참된 신성함을 느끼려 권정생의 삶 앞에 무릎으로 서본다.

권정생의 흙집