신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월
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  이기심을 버리고 성인군자가 되라는 얘기가 아니다. 선물문화는 그렇게 단순하지 않다.·······선물문화의 속성을 돈에 부여할 때, 우리는 선물의 영역이 순수하게 이타적인 영역이 결코 아니며 그렇게 될 수도 없음을 인정해야 한다.(380쪽)


  사회적 유대를 전혀 만들어내지 않는 공짜 선물이라는 종교적 이상은 아이러니하게도 돈을 매개로 하는 거래와 매우 유사하다. 일단 돈을 내고 물건만 받으면 그뿐, 어떤 의무감도 어떤 유대관계도 남지 않기 때문이다. 그러나 이상화된 공짜 선물은 예외일 뿐, 선물은 그런 거래와 다르다. 보통은 당신이 내게 뭔가를 선물하면 나는 고마워하며 당신에게 또는 사회 관습상 규정된 누군가에게 선물하려고 할 것이다. 어느 쪽이든 선물은 의무감을 낳고 공동체 내의 경제적 순환이 계속되게 만든다. 그러나 익명의 선물은 그런 유대를 만들어내지도 공동체를 강화하지도 못한다. 받는 사람은 고마워할지도 모르지만 대상이 없는 추상적 보편적 감정일 뿐이다.(381-382쪽)


받기보다 주기를 즐기는 자신이 이타적이고 도덕적이라고 생각할지 모르지만, 실은 주기보다 받기를 즐기는 사람만큼 인색한 태도다. 선물을 받지 않으면 결국은 우리가 주는 선물의 원천이 말라붙기 때문이다. 받지 않는 태도는 인색할 뿐만 아니라 오만하다.·······그것은 삶에 집착하지 않는다는 영적 교만, 세속에 물들지 않는다는 종교적 망상, 자연을 지배하고 초월한다는 과학적 야심과 일맥상통하며, 점점 천국이 아니라 지옥으로 드러나고 있다.

  이제 우리는 무 집착, 자립, 초월의 허구에서 깨어나, 우리의 진정한 자아, 확장된 자아와 결합하고자 한다. 우리는 공동체를 갈망한다.·······진실은 우리가 자연에, 서로에게 전적으로 의지하는 존재라는 것이다. 의지하고 받고 사랑하고 잃어가며 살지 않는다면 살아 있는 것이 아니다.·······선물은 합일된 존재의 사회·물리적 현현이다.(388-389쪽)


궁핍에 절은 20대 법학도 시절, 경기도 어떤 종교시설 방 한 칸을 빌어 공부한 적이 있었다. 옆방 대입수험생과 안면을 터 호형호제하며 지냈다. 제법 시간이 흘러 개인사 이야기도 나눌 만큼 친밀해졌다. 어느 날인가는 그의 어머님이 아들 챙기러 오셨기에 인사드리고 잠시 이야기를 나누었다. 돌아와 밤늦게까지 공부하다가 다음 날 늦은 아침이 되어서 일어났다. 씻으려고 나가는데 방문 앞에 하얀 낯선 물체 하나가 눈에 들어왔다. 편지봉투였다. 집어서 열어보니 10만 원 권 자기앞수표 한 장이 들어 있었다. 갑자기 망연한 심정이 되어 그 자리에 한참 동안 서 있었다. 이윽고 나는 편지를 쓰기 시작했다. 편지를 돈과 함께 넣어 옆 방 아이에게 주었다. 며칠 뒤 내 방문 앞에는 다시 하얀 봉투 하나가 놓여 있었다. 거기에는 돈과 함께 이런 짧은 편지가 들어 있었다.


“청년의 맑은 마음을 귀하게 생각합니다. 그러나 참된 자존심은 남한테서 무엇을 받지 않는 마음이 아니라 받은 것보다 더 많이 다른 남에게 베푸는 마음입니다.”


40년 전 일인데 지금도 그 일련의 과정, 그리고 그 편지 글이 눈앞에 삼삼하다. 그 뒤 나는 나름대로 그분의 깨우침을 좇아가는 노력을 게을리 하지 않으며 살아왔다. 마음병 든 사람과 숙의치유를 함께 하는 의자의 삶 속에서 옛날 10만 원 권 자기앞수표 한 장은 수백 수천 만 원으로 불어나 그 어머님이 알지 못하는 사람들에게로 퍼져나갔다. 그런데,


그런데 말이다. 그 어머님도 나도 미처 깨닫지 못한 이치가 하나 있다.


익명 엄금.


돌이켜보면 나는 받을 때도 줄 때도 인색하고 오만했다. 받을 때 극진히 고마움을 표하지 못했다. 줄 때 겸손을 떨었다. 분리문명의 거대유일신 망념이 만들어낸 영적 허구를 간파하지 못한 채, 아가페와 절대 자비를 지어내고 있었다. 자발적 익명화와 강제된 익명화가 뒤섞이면서 내 삶은 공동체의 변방으로, 마침내 바깥으로 끊임없이 미끄러져갔다. 이제 정색하고 다시 직면한다.


익명 엄금.


그러면 무엇인가? 답은 오직 하나다.


선명膳名 엄수.




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신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월
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  양적인 욕구에는 한계가 있다. 따라서 유한한 자원에 대한 유한한 수요의 무한한 성장을 말하는 화폐시스템에 의문을 가질 수밖에 없다. 그에 반해 질적인 욕구는 측정할 수도 없고 한계도 없다.·······

  측정할 수 없는 욕구를 채우기 위해서는 비화폐적 순환이 필요하다.·······아름다움, 사랑, 관계 등을 돈으로 사려고 하면, 사는 사람은 진짜가 아닌 가짜를 받게 되고, 무한정 소중한 것을 한정된 가격에 파는 사람은 착취당하는 셈이다.·······

·······내 주장은 돈의 영역과 선물의 영역을 분리하자는 것이 아니다. 돈이 좀 더 선물의 속성을 띠고, 선물의 중개구조가 발전해 돈의 역할을 대신하는 복합적인 시스템을 만들자는 것이다.

  돈을 포함하든 아니든 경제의 기본과제는 첫째 선물의 제공자와 그 선물을 필요로 하는 사람을 어떻게 연결할 것인가, 둘째 선물을 관대하게 베푸는 사람들을 어떻게 인정하고 존중할 것인가, 셋째 개인의 필요와 선물을 초월하는 것을 창조하기 위해 시공간을 뛰어넘어 많은 사람을 어떻게 조직할 것인가, 다.·······(346-348쪽)


지금처럼 방대한 규모의 사회에서 측정 불가능한 것들을 어떻게 순환시키는가는 지금 우리가 당면한 문제이자, 기나긴 인류 역사상 새롭게 맞이한 문제다.(350쪽)


지나온 60여 년 동안 참으로 많은 선물을 주고받았다. 문제는 정색하고 다시 돌아보지 않으면 드러나지 않을 만큼 그 선물들이 내 삶의 기조로 자리 잡지 못했다는 사실이다. 그다지 성공적(!)이지는 않았지만 나 역시 상거래 시스템에 중독되어 살았기 때문이다. 거꾸로 말하자면 상거래 시스템의 배타성이 워낙 강고해 선물거래가 내 삶의 시스템으로 자리 잡지 못하게 차단했다고 할 수 있다.


1. “선물의 제공자와 그 선물을 필요로 하는 사람” 사이, “연결”을 차단했다.

2. “선물을 관대하게 베푸는 사람”에게 돌아갈, “인정”과 “존중”을 차단했다.

3. “개인의 필요와 선물을 초월하는 것을 창조”하는 “조직”활동을 차단했다.


거대사회일수록 선물 당사자 간 연결은 불가피하게 어려워진다. 기존 화폐시스템은 이 어긋남을 근원적·비가역적 상태로 몰아넣는다. 제공자는 선물을 허망하게 날려버린다. 필요한 사람은 선물을 받지 못한 채 죽어간다.


거대사회일수록 기꺼이 선물하는 사람은 익명으로 처리되고 빈곤의 모멸에 빠뜨려진다. 기존 화폐시스템은 이 익명과 모멸을 근원적·비가역적 상태로 몰아넣는다. 아무도 그를 기억하지 않는다. 누구도 그를 흠숭하지 않는다.


거대사회일수록 개인의 필요와 선물 너머 공적 풍요·향수를 빚어가는 결집력이 떨어진다. 기존 화폐시스템은 이 해체를 근원적·비가역적 상태로 몰아넣는다. 개인은 원자화된다. 공동체적 향수를 위한 연대 고리는 끊어진다.


바로 이때, 불현듯, 아니 기어코 떠올린다.


지금처럼 방대한 규모의 사회에서 측정 불가능한 것들을 어떻게 순환시키는가는 지금 우리가 당면한 문제이자, 기나긴 인류 역사상 새롭게 맞이한 문제다.


운명과 혁명의 조우.


맡김과 해냄의 조우.


이른바 이율배반의 지랄 같음을 부둥켜안은 채 찰나를 견딘다. 견딤은 오직 선물을 주고, 선물을 받기 위해서다. 그 관대함에 엎드린 헌정이다.



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내가 지역경제를 선호하는 주된 이유는·······공동체에 대한 갈망이다. 공동체는 선물과 이야기라는 두 가지 재료로 만들어진다. 다시 말해 튼튼한 공동체는 경제적 관계와 사회적 관계를 하나로 묶어낸다.(321쪽)


지역경제는 우리가 한 행동의 결과와 대면하게 만들어, 카르마의 순환 고리를 좁히고 타인을 포함하는 자아의식을 길러준다.(322쪽)



어떤 근원적 중요성을 띤 길목에 접어든 느낌‘적’ 느낌이다.


내가 사목의 길에 진지하게 접근하다 직감으로 느낀 이상적인 종교공동체 숫자는 150인 내외였다. 이유는 두 가지다. 그 이하면 공동체 개념 자체를 유지할 수 있는 자생 능력이 생기기 어렵다. 그 이상이면 공동체 개념이 무너지고 권력투쟁집단이 된다. 실제로 그렇게 된 경우를 나는 수없이 목격했다.


오랜 세월이 지나, 연전 숙의치유 중에 채집수렵 시대 공동체 숫자가 150인이었다는 말을 듣고 적잖이 놀랐다. 물론 누군가의 치밀한 연구 결과이겠거니 짐작했지만, 당시에는 더 이상 그 문제에 집중하지 않고 지나쳤다. 이상하게도 오늘 찰스 아이젠스타인의 지역경제를 읽는데 홀연 ‘150인’이 다시 떠올랐다. 아니. ‘홀연’이 아니다. “우리가 한 행동의 결과와 대면하게 만들어, 카르마의 순환 고리를 좁히고 타인을 포함하는 자아의식을 길러준다.”는 표현을 보고 ‘휴먼스케일’을 소환한 결과, 필연으로 배어나왔으리라.


내친 김에 자료를 찾아보니 수전 핀커라는 이름이 나타났다. 그는 ‘150명 정도가 사회적 교류를 가장 원활하게 할 수 있는 숫자’라고 주장했다. 그는 이를 ‘village effect’라는 이름으로 묶어 책을 썼다. 심리학자이기 때문에 그가 언급하지 못한 경제 이야기는 찰스 아이젠스타인에게 들으면 된다. 아니 그래야만 한다. “튼튼한 공동체는 경제적 관계와 사회적 관계를 하나로 묶어”내기 때문이다.


공동체 경제관계의 고갱이는 선물이다. 선물의 무한 순환에 이바지하는 도구로 지역화폐가 있다. 지역화폐는 공동체의 물질적 본질이 휴먼스케일 안에서 드러난다는 진실을 알게 해준다. 공동체 휴먼스케일 150인 사이에서 선물은 익명으로도 현명衒名으로도 할 수 없다. 선물은 구성원 각자가 타자에게 직접 행하고 그 결과를 대면한다. 선물은 인과와 통제이념의 속박을 벗어나 자발적인 자기조직으로 일어난다. 선물을 주고받는 자타는 구별되나 분리되지 않아 서로 관통하고 흡수한다.


신성한 경제, 신성한 사회, 150의 마법실재다.



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이 세계의 치유에 필요한 일 중에는 본질상 비경제적인 일이 있·······다.

  ·······문제는 사람들이 경제적인 수익이 나지 않는 중요한 일을 할 수 있도록 여건을 만드는 것이다. 그 방법은·······사회배당금이다. 사회배당금은 사람이 고용되지 않는 일, 팔릴 만한 것을 만들어내지 않는 일을 할 수 있는 경제적 자유를 준다.·······사람들이 경제적인 요구에 구속받지 않고 자연스럽게 좋은 일, 필요한 일을 선택하게 만든다. 구속 없는 자유로운 선택, 구속받지 않는 욕망의 자유로운 결과물은 어떤 일이 신성한 일인지 확인해 줄 것이다.(305-306쪽)


여가, “더 정확히 말해 좋아서 하는 일”(317쪽)은 “본질상 비경제적인 일”이다. 순수하다는 뜻이 아니다. 향수享受하는 일이라는 뜻이다. 향수는 본질상 공동체적이다. 공동체 향수는 개체와 전체를 분리하지도 혼융하지도 않는다. 내가 즐거우니 모두 즐겁고, 모두 즐거우니 내가 즐거운 누림이 향수다. 향수가 신성성의 표지다.


신성성은 자유를 날개로 비상한다. 자유는 마음대로 하는 것이 아니다. 흔쾌한 지향성에 몰두하는 것이다. 몰두하면 행위자와 행위, 그리고 행위 결과가 분리되지 않는다. 분리 없는 데 수익 없다. 수익 없는 일에 열정 다하는 사람 자신과 가족의 존엄을 지킬 수 있도록 지불, 아니 사례하는 것이 사회배당금이다.


사회배당금 개념을 접하기 전에 나는 내 직업과 관련해 오랫동안 이런 생각을 해왔다. “본질상 의료는 비경제적 서비스다. 의료를 시장논리에만 맡겨서는 안 된다. 의료인의 소득은 사회 평균 수준에 맞추어 조정해야 한다.” 거칠고 나이브하지만 산업의료 사회의 부조리와 맞서기 위해 나름 제한과 보장을 동시에 고민한 것이었다.


우리사회의 경우, 초극상위권 학생은 많은 수익을 겨냥해 의대에 진학한다. 의사가 되면 실제로 고수익을 올린다. 그렇다고 의사가 자기 일 자체를 좋아한다거나 공적 서비스로 여긴다는 증거는 없다. 도리어 반대 증거 때문에 존경받지 못하는 것이 현실이다. 이런 현실은 의사 자신에게도 아픈 사람에게도 재앙이다.


산업의료, 곧 화폐의료의 재앙에서 벗어나려면 병을 치료하는 일이 “구속 없는 자유로운 선택, 구속받지 않는 욕망의 자유로운 결과물”인 본질을 복원해야 한다. 우리 현실에서는 사회배당금 개념과 반대로 접근해야 하므로 쉽지 않다. 그러나 소확행 트렌드가 확산되고 공공의료 개념이 확대되는 과정에서 타개책을 찾을 수 있다.


소확행 트렌드와 공공의료 개념은 상충하는 것 같지만 향수를 매개로 상보 관계를 형성한다. 사적 영역에서는 변방인 여가가 공적 영역에서는 중심이다. 공적 영역에서 중심이 될 때 여가는 개인을 신성하게 한다. 신성화된 여가는 더 이상 사적 영역에서도 변방이 아니게 된다. 이 선순환이 진정한 혁명 아니겠나.



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수세기 동안 기술발전이 이어져왔지만, 왜 옛날과 다름없이 일에 치여 살까? 대다수 사람은 왜 아직도 결핍을 느끼며 살까? 수세기 동안 미래학자들이 예견하던 여가 시대는 왜 아무리 기다려도 오지 않을까?

  그 이유는 기회가 있을 때마다 일 줄이기보다 생산 늘리기를 선택했기 때문이다.(295쪽)


심지어 돈이 필요하지 않을 때조차, 여가보다 일을 택하도록 장려했다. 앞으로 더 많은 여가를 돈으로 살 수 있다고 이자가 보장해주기 때문이다. 즐거움과 여가를 참고 미루면 조기 은퇴라는 경제 버전 천국을 맞이할 수도 있다. 그러나 종교가 흔히 그렇듯, 천국의 약속은 우리를 노예로 만들 뿐이다. 이제 노예 시대는 끝났다.(299쪽)


올 여름 항공기 이용이 사상최고를 기록했다는 이야기를 들으며 누군가 빈부격차의 심화를 걱정하니 다른 누군가가 젊은 사람들의 취향이 변해서 그런 측면이 더 크지 않느냐는 반론을 폈다. 아무리 취향이라지만 그래도 항공기 여행 정도라면 웬만큼 여유는 전제되어야 가능하므로 반론이라고까지 할 수는 없겠다. 찰스 아이젠스타인의 주제와 관련해 후자 이야기를 곰곰이 생각해본다.


서울대 소비트렌드 분석센터는 2018년 대한민국 소비트렌드로 소확행小確幸, 가심비價心費, 워라밸WLBwork and life balance, 케렌시아Querencia(스페인어로 본디 투우장의 소가 투우사와 싸우다가 잠시 쉬는 피난처를 가리키는데, 지친 자를 위한 혼자만의 휴식공간이라는 의미로 쓴다.)를 선정했다. 이들을 관통하는 목소리는 ‘여가’다. ‘내일 올 거라는 천국을 거절한다. 오늘 지옥 같은 일상에서 벗어나겠다.’고 두런댄다. “이제 노예 시대는 끝났다.”고 웅성거린다. 비록 조직적이지는 않지만 이 여가의 목소리가 기존 화폐시스템의 균열을 유발하는 또 하나의 요인으로 작용할 것이다.


여가는 돈을 위한 노동에서 놓여난 객관적 시간이지만 능동 휴식과 행복이란 주관적 상태를 포함하는 종합실재다. 노동(의 어떠함)으로 규정되던 인간(의 어떠함)homo laborans이 여가(의 어떠함으)로도 규정되면서 화폐시스템은 불가피하게 변모해간다. 여가 인간homo feriatus의 복원은 기존 화폐가 일으킨 결핍과 불안 문제를 해소한다. 개체적 추구와 공동체적 참여를 일치시킨다.




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