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3. 인간 또 비인간

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

인간 규범이 어떻게 구성되고 유지되는지에 대해 비판적으로 사유하기 위해 우리는 그 규범이 만들어내는 규약 외부 입장을 취해야 한다, 이는 비인간 심지어 반인간이라는 이름으로 나서야 한다는 말이 아니다. 오히려 우리는 인간 형태 삶으로 환원되지 않는, 그리고 인간본성 혹은 인간 개인에 대한 그 어떤 강제적 정의로도 적절하게 지칭할 수 없는 사회성과 상호의존 입장을 취해야 한다. 인간 삶이 무엇인가에 대해 말하는 일은 이미 인간 삶의 방식이 비인간 삶의 방식과 밀접하게 관련되어 있음을 인정하는 일이다.......만일 인간이 비인간 없이는 인간일 수 없다면, 비인간은 인간에게 필수적일 뿐만 아니라 인간 본질로서 위치한다 할 수 있다.(63~64쪽) 인간이라는 동물 영역을 넘어서 존재하는 다른 생명과 맺는 생물학적 네트워크 없이는 그 어떤 자아도, 그 어떤 인간도 살 수 없다.(65쪽)

인간 생명은 비인간 생명에서 왔다. 비인간 생명은 비생명에서 왔다. 인간 생명은 비인간 생명 없이는 존재하지 못한다. 비인간 생명은 비생명 세계 없이는 존재하지 못한다. 비인간 생명은 인간 생명 없이도 존재한다. 비생명 세계는 비인간 생명 없이도 존재한다.

인간 생명은 모든 다른 존재가 베푼 은총을 받아 가장 나중 세계에 왔다. 그 크나큰 은총은 가장 육중한 생물학적 천명과 짝을 이룬다. “우리는 잘해야 한다. 이는 도구적 당위.......다.”(스튜어트 A. 카우프만 『무질서가 만든 질서』 169쪽) 우리는 잘하고 있는가?

스튜어트 A. 카우프만이 쓴 도구적 당위instrumental ought 개념은 인문사회학적 인식 틀 안에서 잠자는 나를 깨운 죽비소리였다. 내가 아는 당위Sollen는 인간사회 규범 개념으로서 존재Sein 자체에서 도출할 수 없다. 이 이원론을 도구적 당위가 무너뜨린다.

도구적 당위는 비인간 생명이 지닌 본성이다. 낭·풀에게는 존재와 당위 사이 격절이 있을 수 없다. 윤리적, 법적 당위는 두려움, 게걸스러움, 어리석음을 극대화한 인간 문명에서나 요목이 된다. 요목으로서 당위 자체가 인간 영락과 곤경을 드러내주는 증거가 된다.

인간에게 “다른 생명과 맺는 생물학적 네트워크”가 필수인 한, 비인간이 “인간 본질로서 위치”하는 한, 우리는 생명과 생애 전체에 비인간, 특히 낭·풀 본성 잘 상연하는 “수행성”을 도구적 당위 한복판으로 이끌어야 한다. “우리는 잘해야 한다.” 잘해도 아주 잘.

L‘équilibre du déséquilibre_Linda Felcey

2. 나 또 우리

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

만일 수행성이 종종 개인 수행performance과 결부되어왔다면, 우리는 오직 조직화한 행동을 통해서만 작동하는 수행성에 다시 주의해야 한다, 즉 복수 형태 행위와 저항으로 나타나는 사회적 실천을 재구축하는 일이 조건이자 목적인 수행성 형태들에 다시 주의해야 한다는 말이다.......이런 행위는 내 행위도 아니고 네 행위도 아니다; 우리 사이 관계에서 발현하는 무엇이다; 나와 우리 사이를 가로지르는 모호한 실재다.(17~18쪽) ‘나’는, 그 자체로 불가능할 수밖에 없는 어떤 통일된 개체로 융합되지 않고서도 동시에 ‘우리’다.(77쪽)

동아시아 사유에는 일즉다 다즉일一卽多 多卽一, 그러니까 “‘나’는.......동시에 ‘우리’다.”라는 통찰이 오랜 전승으로 내려온다. 개체와 전체, 그러니까 “나와 우리 사이를 가로지르는 모호한 실재”를 진즉 알아차렸기 때문이다. 문제는 모호한 실재를 다자보다 일자 쪽에 치우쳐 이해한 측면이 압도적이라는 사실에 있다. “그 자체로 불가능할 수밖에 없는 어떤 통일된 개체로 융합되지 않고서도”라는 말에 기울인 주의가 너무 소홀했다. 그 결과 중국은 공산당, 일본은 자민당, 북한은 노동당, 남한은 매판카르텔 일극지배가 입때껏 드세다.

이 일극지배는 극소수 권력중독집단이 ‘우리’를 전유한 현상이다. 전유 수단이 바로 통일된 개체로 융합하는 폭력이다. 통일된 개체, 즉 융합된 ‘나’들은 전체인 ‘우리’를 이룰 수 없다. 똑같은 ‘나’들의 집합은 전체가 아니라 덩어리개체일 뿐이다. ‘나’가 ‘나’ 아닌 ‘나’를 자유롭고 평등한 독립 존재로 인정할 때, ‘다른 나’인 ‘너’가 성립하고, 그 ‘나’와 ‘너’가 수행성을 창조할 때, ‘우리’가 된다. ‘우리’는 “‘나’라는 개인이 문안으로 들어오거나 문밖으로 나가며.......혹은 노상에 그대로 노출되어 있음을 깨달을 때,.......소환”(76쪽)되는 바다.

동아시아 전승 맞은편에 서구, 특히 미국이 있다. 미국 독립선언문은 개체와 전체가 충돌할 때 개체가 우선한다는 이념을 천명했다. 미국은 실제로 이 이념을 축으로 융성해 패권국가가 되었다. 세계 통치도 이런 이념을 따른다. 물론 이때 개체는 오직 미국이다. 미국에는 외국 개념이 사실상 없다. 미국 하원의원 86%가 여권을 소지하고 있지 않다는 사실이 그 증거다.(우치다 타츠루 『소통하는 신체』 202~203쪽) 개체 간 경쟁에서 일등 개체만 개체로 인정하고 나머지는 그 아래 무릎 꿇어야 하는 세계 체제를 구축해 한창 구가 중이다.

개체를 전체에 매몰하든, 일등 개체가 전체를 장악하든 결과적으로 같은 수탈구조다. ‘극과 극은 통한다.’는 말이 이치로 현실화하는 이유는 인간이 문명이라는 이름으로 두려움과 게걸스러움과 어리석음을 폭발시키기 때문이다. 그러는 한 수행성은 불멸화두다. 수행성은 일즉다 다즉일一卽多 多卽一에서 기원해 일즉다 다즉일로 향해 가는 현재진행형 근사approximation운동이다. 현재진행형 근사운동은 낭·풀 본성에서 발원했다. 낭·풀 본성은 곰팡이 본성에서 발원했다. 곰팡이 본성은 원핵생명체 공생에서 발원했다. 정치는 그 은유다.

1. 신체 또 행위

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

신체가 여러 시위에서 핵심으로 자리하고 있지만, 이 신체는 또한 시위 자체 안에서 그 가치와 자유를 예증하며,.......정치적 권리를 실행해내며 위태롭게 존재한다.(29쪽)

박근혜 파면을 이끌어낸 촛불시위는 공식적으로 23회에 걸쳐 진행되었다. 나는 그 23번 시위에 모두, 비공식 시위까지 합해 25번 참여했다. 적어도 공식 집계 연인원 1700만 명 가운데 그러므로 나는 23명이었다. 나머지 2명도 실은 그 정치 “시위에서 핵심으로 자리하고” 있었던 “신체”다. 이 신체가 거기 있지 않았다면 당최 정치는 없었다.

내 신체는 그저 서 있거나 구호자세를 짓거나 박수치거나 걷거나 소리치거나 노래하거나 우연히 만난 제자와 대화하거나, 심지어 광장 한 모퉁이에서 소주잔 기울이거나 간에 “시위 자체 안에서 그 가치와 자유를 예증하며,” “정치적 권리를 실행해내며 위태롭게 존재”하는 행위였다. 이 행위가 거기서 빚어지지 않았다면 당최 정치는 없었다.

신체가 행위 한다. 행위 함으로써 신체다. 신체와 행위는 둘도 아니고 하나도 아니다不二而不一. 이 일심이문一心二門이 펼쳐내는 비대칭대칭 구조-운동은 인간생명 자체가 지닌 본성이다. 인간생명 본성은 낭·풀 본성에서 발원했다. 낭·풀 본성은 곰팡이 본성에서 발원했다. 곰팡이 본성은 원핵생명체 공생에서 발원했다. 정치는 그 은유다.