6. 투쟁 또 네트워킹

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

불안정의 반대는 안정이 아니다; 오히려 살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 사회·정치 질서를 향한 투쟁이다.(103쪽)

수행성은 일상적 “불안정”을 야기한 일극권력을 무너뜨리고 새로이 권력을 잡아 일극안정을 누릴 때까지 밀어붙이는 혁명 공학工學이 아니다. 수행성은 혁명 도학道學이다. 도학은 일극에 머무르지 않는다. “평등한” “상호의존성”을 부단히 상연한다. 부단한 상연을 일러 “투쟁”이라 한다. 투쟁은 낭자한 파동으로 번져가는 동사다. 완전한 완성은 없다. 완성이 없어서 참 도학이다. 참 도학의 오래된 기억을 소환한다.

“전쟁의 반대는 평화가 아니다; 하느님 통치βασιλεία τοῦ θεοῦ다.”

흔히 The Kingdom of God으로 번역되지만 βασιλεία τοῦ θεοῦ는 동사다. 영속하는 도학혁명이다. 우리가 내세운 수행성 명제와 정확히 평행하는 기독교신학 명제다. 물론 기독교는 실패했다. 현존 기독교는 못다 벗은 용의 허물이거나 전설을 먹고 사는 유령이다. 허물이거나 유령이 지닌 DNA 주요부분을 물려받는 서구문명이 바로 오늘 “불안정”을 야기한 일극권력이다. 우리 수행성은 이 권력 목전에서 상연되고 또 상연된다.

“살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 사회·정치 질서”, 곧 βασιλεία τοῦ θεοῦ는 살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 네트워킹, 곧 식물 이전 생명들이 벌이는 entangling의 은유다. 우리는 이 생명 감각을 낭자하게 지닌다.

색을 비워서 눈부신 빛이 되고_Kanta Harusaki

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5. 사회 또 공생

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

일인칭 안에서 사회적 관계성을 끌어오는 관점은, 연대 문제를 사유할 때 정체성 중심 존재론이 가진 부적절함을 이해하도록 우리를 자극한다. 문제는 내가 여러 정체성들 집합이 아니라 이미 어떤 복합체assembly라는 사실이다.(102쪽)

인간이 만든 언어로 말할 때 불가피하게 인간 이외 모두는 은유 대상이 된다. 실재는 그 반대다. 인간 생명과 생명활동 모두가 식물 이전 생명의 은유다. 인간 사회는 공생의 은유다. “내가 여러 정체성들 집합이 아니라 이미 어떤 복합체assembly라는 사실”도 공생의 은유다. 단순한 세포내공생에서 얽히고설킨 네트워크까지 박테리아, 곰팡이, 지의류, 식물 공생 이치가 동물 몸은 물론 그 몸들 사이를 흐른다. 그럼에도 인간은 인간 내부 언어와 논리로 이 문제를 푼다. 내가 주디스 버틀러를 읽으면서 느낀 답답함은 바로 여기서 비롯한다. 식물 이전 생명이 지닌 modularity, networking, emergence 소식을 안다면 이렇게 현학적이기까지 한 현란한 언어를 동원하지 않고서 더 생생하게 구체적으로 이야기할 수 있다. 이 이야기를 통해 “수행성 이상performativity ideal”에 핍진히 다가간다면 얼마나 큰 축복이랴.

지상의 삶

바깥 기온이 영하 10도를 가리키는 한겨울에 연두빛 새 잎을 내는 녹보수. 실내 조건이 봄하고 같아설 테지만 인간 눈에는 신통방통이다. 벌써 12년 째 일조량 태부족인 한의원을 지키고 있다. 나무는 사위어가는 순간에도 지상의 삶을 이어간다.

4. 현재 또 미래

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

젠더가 수행성을 띤다 할 때 그 의미는 젠더가 특정 종류의 상연이라는 뜻이다. 즉, 우리는 ‘현재’ 젠더로 존재하는 것이 아니라, ‘미래’에 어떻게 상연할지를 결정한다는 말이다. 상연은 그렇게 존재론 일부이자, 젠더 존재 양태를 재사유하는 한 방식이다. 따라서 언제, 어떻게, 어떤 결과로 이어지면서 그런 상연이 일어나는지가 중요하다. 왜냐하면 그 모든 일이 우리가 현재 ‘가지고 있는’ 바로 그 젠더를 변화시키기 때문이다.(89쪽)

성별性別을 표현하는 용어 섹스sex는 생물 개념이다. 이와 마주한 사회 개념인 젠더gender는 심지어 여성조차 모르기 일쑤다. 그만큼 섹스는 성불평등 현실을 반영하고 젠더는 반대한다. 본디 이치가 그렇기 때문이 아니라 남성 패권 사회가 생물 섹스에 불평등을 사회적으로 뒤집어씌웠기 때문이다. 부패한 사회가 언어를 부패시키는 이 상황을 전복하려면 비상한 사회적 “수행성”이 요구된다. 그 수행성을 이끌려고 세운 언어가 젠더다.

1995년 처음 등장한 이래 젠더 수행성은 부단히 그 형상을 만들어왔다. 수행성 형상은 본성상 “상연”을 통해서만 모습을 드러낸다. 상연은 현재 존재를 서술하는describe 일이 아니다. 미래 당위를 이미 이루어진 관지에서 규정하는prescribe 일이다. 프랑스어로 치면 전미래 시제 행동이다. 전미래 시제 행동인 상연은 “존재 양태를 재사유하는 한 방식”이며 “변화”를 구동하는 제의다. 제의는 미래 기억을 오늘 기념하는 거룩한 놀이다.

거룩한 놀이는 접히고 구겨진 성 평등 진실을 활짝 펴는 옹글고 우렁차고 요란스러운 몸짓, 곧 “연기演技”로 구성된다. 우람한 연기는 이제까지 얼마나 어떻게 아프고 슬픈가를 한껏 실컷 드러냄과 동시에 인제부터 얼마나 어떻게 즐겁고 기쁠까도 한껏 실컷 드러낸다. 이 비대칭대칭 경계에서 미래는 과거를 재구성해 현재로 도래한다. 바로 이 누리가 수행성의 진경이다. 젠더 맥락에서 밝혀진 수행성 진경은 다른 모든 맥락을 관류한다.

숙의치료도 연대하는 신체들이 행하는 거리 정치에 해당한다. 당연히 수행성 원리가 적용된다. 보통 두 사람으로 이루어지는 치유연대는 따로 또 같이 우람하게 연기해 마음 아픈 사람이 미래로써 과거를 재구성해 현재에 살도록 이끈다. 내 경험상 치유연대 대상은 거의 대부분 여성이었다. 젠더 맥락이 어떻게 가까운 곳에서 구체적으로 작동하는지 몸으로 느껴온 시간은 나를 더 결곡한 성인지적인 사람으로 만들어주었다. 복된 삶이다.