00. 이미 너무도 아름다운

아픈 몸을 살다
아서 프랭크 지음, 메이 옮김 / 봄날의책 / 2017년 7월

20대의 두 사람이 있다. 둘 다 마음병 때문에 일상생활이 어그러지고 덜거덕거린다. 일상생활만 그런 것이 아니다. 치유 상담도 잘 흘러가지 않는다. 한 사람은 자신의 병을 도무지 병으로 인식하지 않는 무감한 통념에 붙잡혀 있다. 다른 한 사람은 자신의 병을 특별한 병으로 인식하는 무거운 신파에 휘감겨 있다. 전혀 다른 모습의 정신 네오테니neoteny에 빠진 상태다. 모른 채 집착하는 전자는 지둔함의 그림자를 드리운다. 알면서 집착하는 후자는 잔망스러움의 냄새를 풍긴다. 치유가 어렵다는 면에서 서로 다르지 않다.

둘 다 치유가 잘 안 되는 것은 자신의 상태를 성찰할 수 없기 때문이다. 성찰은 자신을 들여다보는 또 다른 자신이 있어야 한다. 또 다른 자신은 자신의 상태를 최대한 객관적 시선으로 본다. 객관적 시선은 집착의 덜미를 낚아채는 맑은 관점에 설 때 잡힌다. 맑은 관점에 서는 일은 결가부좌 참선이나 명상 따위로는 어림없다. 고통 받는 다른 생명과 그들을 둘러싼 세계의 실상에 유념해야만 가능하다. 유념은 공감과 참여를 낳는다. 공감하고 참여함으로써 고통은 네트워킹이 된다. 네트워킹이 바로 무한히 번져가는 신의 파동이다. 신의 파동에 주파수를 맞추면 병은 알맞게 해소되고 삶은 알맞게 해방된다.

일요일에 영화 <1987>을 보았다. 그때 태어나지도 않았던 딸아이는 딸아이대로, 그때 대학생으로 항쟁에 참여했던 아내는 아내대로, 아내 또래를 제자로 둔 나는 나대로 역사 앞에 소환되었다. 내게는 영화의 어떤 핵심 이미지와 소리들이 거듭해서 세월호사건과 포개져 다가와 눈물의 온도를 바싹 끌어올려주었다. 세월호사건 직후 한의원이 갑자기 한산해졌던 기억을 새삼 떠올리지 않을 수 없었다. 자려고 누우니 몇 주간 지속되어왔던 몸의 통증이 한결 묵직하게 자리 잡았다. 이 밤은 통증 때문에 중간에 깨는 일 없이 잘 수 있겠구나, 생명의 감수성에 신뢰를 보내며 눈을 감았다. 오늘 아침, 눈을 떴을 때 느껴지는 몸의 통증은 전에 없이 격심했다. 마음의 홀가분함은 전에 없이 깔끔했다.

앞의 20대 두 사람이 나란히 앉아 이 영화를 본다면 어찌 반응할까? 추정건대 무감한 통념의 사람은 재미없어 중간에 졸 가능성이 높다. 제 또래 두 학생의 죽음에 서린 문제를 문제로 독해하지 못할 것이다. 무거운 신파의 사람은 제 고통의 덫에 걸려 저 고통의 순간들을 외면할 것이다. 제 또래 두 학생의 죽음에 서린 문제를 자신의 문제와 공통된 것으로 독해하지 못할 것이다. 이들이 “우리의 목소리가 다른 사람을 채우듯 우리 또한 다른 사람의 목소리로 가득 차 있음”(246쪽)을 알아차리지 못하는 한 양육은 불가능하다. 양육은 인생 전체에 걸쳐 일어나는 기획 치유다. 치유 기획은 직립보행이 야기한 그늘의 보정으로 병을 고안해낸 동시적 네트워킹의 핵심 갈래다. 병을 통해 무한신의 역사에 참여하는 일은 실로 지상의 축복이다. 아파서 아름다운 이여, 그대는 이미 너무도 아름답다. <끝>

27. 뻗어 나가는 게 아니라 배어드는 거다

아픈 몸을 살다
아서 프랭크 지음, 메이 옮김 / 봄날의책 / 2017년 7월

여기, 내가 질병을 겪으며 배운 교훈 중 반절이 있다.

하늘은 파랗고

강물은 반짝인다.

이 시는 내가 배운 것의 반절일 뿐이다. 햇빛을 바라보는 일은 여전히 혼자만의 것이다. 삶이 주는 기쁨의 나머지 반절은 사람들과 함께 있는 것, 기쁠 때나 고통스러울 때나 함께 있는 것이다. 이 반쪽들이 합쳐져 온전한 하나가 된다. 타인의 아픔을 인정하고 우리가 삶에서 겪는 고통을 똑바로 바라보기 위해서는 먼저 무엇이 나만의 것인지 알아야 한다. 내가 아는 나만의 것은 하늘은 파랗고 강물은 반짝인다는 것이다. 바로 이곳이 내 시작점이다. 이곳에서 나는 밖으로 뻗어 나가기 시작한다.

·······『도덕경』은 이렇게 표현한다.

세계를 네 자신처럼 여겨라

있는 그대로의 세계에 믿음을 가져라

세계를 네 자신처럼 사랑하라

그러면 모든 것을 소중히 할 수 있으리라

·······기쁨은 집착하지 않는 데 있다.(222-224쪽)

기어이 정점에 이르고야 말았다. 병이 삶의 필수불가결한 일부라는 사실, 병들었을 때 아름다운 세상을 더욱 명료하게 볼 수 있다는 사실, 내게서 비롯하여 네게로 나아가야 참 기쁨에 이른다는 사실을 꿰뚫어 보았으니 말이다. 삶과 죽음의 경계로 몰아세우는 위험한 질병이 들이닥쳤을 때 그것을 충만히 살아냄으로써 아서 프랭크는 마침내 지극한 영성 또는 오도悟道의 시공으로 들어섰다.

책의 거의 마지막 대목에서 그가 『도덕경』을 인용한 것은 사뭇 인상 깊다. 그가 인용한 『도덕경』제13장 결부다. 즉, 貴以身爲天下 若可寄天下 愛以身爲天下 若可託天下(다른 판본에는 제57장 故貴爲身於爲天下 若可以託天下矣 愛以身爲天下 女何以寄天下)를 해석한 것이다. 만일 그가 한문을 알았더라면 인용한 것처럼 번역하지는 않았을 것이다. 그가 인용한 번역은 거의 오역에 가깝다. 번역자의 어법과 분위기를 존중해 다시 번역하면 이렇다.

세계를 네 자신처럼 높여라

그러면 세계에 네 삶을 부칠 수 있으리라

세계를 네 자신처럼 아껴라

그러면 세계에 네 삶을 맡길 수 있으리라

해석에 어려움이 있는 원문이라 논란이 일기도 하지만 그렇다고 대구조차 무시한 인용 번역은 중역重譯의 의심마저 든다. 이런 번역으로는 내게서 비롯하여 네게로, 그러니까 세계로 나아가는 삶의 전경을 제대로 그려내기 어렵다. 세계를 높이고 아끼는 것은 세계에 내 삶을 온전히 기탁寄託할 때 드러난다. 기탁, 그러니까 자발적 공공 참여 없는 기쁨은 아라한의 집착이다. “집착하지 않는 데”서 부처 난다.

물론 부실한 『도덕경』번역이 아서 프랭크의 깨달음 자체에 누가 되지는 않는다. 아서 프랭크의 표현이 보여주는 명료함과 그로 말미암은 한계를 동시에 읽는 일은 바리데기 후예의 인식론적 특권이자 과제다.

아서 프랭크의 필생기必生技는 “타인의 아픔을 인정하고 우리가 삶에서 겪는 고통을 똑바로 바라보기 위해서는 먼저 무엇이 나만의 것인지 알아야 한다.”다. 이점에서 동아시아 전통은 느슨하다. 아니 무턱대고, 나아가 작정하고 자기 거점을 지운다. 내가 있고서야 나를 지운다는 말이 성립한다는 진리를 허투루 대한다. 아서 프랭크는 이 지점에서 단호하다. 그렇다. 무엇이 나만의 것인지 알고 나서야 비로소 타인의 아픔을 인정하고 삶에서 겪는 고통을 똑바로 바라볼 수 있다. 나만의 이야기를 똑 부러지게 하지 못하는 상태에서 네 이야기를 경청하는 것은 영적 허영 아니면 위선이다. 이 섬뜩한 진리에 곧 바로 싸대기를 날리는 한 마디.

“이곳에서 나는 밖으로 뻗어 나가기 시작한다.”

단도직입으로 바리데기 통찰을 말한다. 세계는 나의 연장이 아니다. 나는 뻗어 나가지 않는다. 내 자아가 세계로 확대되지 않는다. 나는 배어든다. 나는 초미세 물방울로 효소도 없이, 에너지도 없이 생화학 반응을 일으키며 밖으로 번져간다. 알뜰하게 번지면 배어난다. 배어날 때 비로소 새로운 이름이 된다. 새 이름은 나와 세계를 묶어서 푼다. 그 이름을 들라. 스르르 사라진다. 그 이름을 내려놓으라. 옴팡 새겨진다. 여기서 나는 그냥 일렁거린다. 고요히.     

26. 둘이니 하나다

아픈 몸을 살다
아서 프랭크 지음, 메이 옮김 / 봄날의책 / 2017년 7월

건강과 질병은 그리 크게 다르지 않다. 아팠지만 가장 좋았던 순간에 나는 온전했다. 건강했지만 가장 나빴던 순간에 나는 아팠다. 어느 곳에서 살아야 하는 것일까? 건강과 질병, 좋은 몸 상태와 나쁜 몸 상태는 끊임없이 번갈아가며 전경이 되었다가 후경이 되었다가 한다. 하나는 다른 하나 때문에 존재하며 계속 서로 자리를 바꾸게 되어 있다. 어느 쪽의 단어에도 맘 편한 휴식은 없다.·······회복 중인 사람으로 살면서 내가 좇는 것은 건강이 아니라 반대말이 없는 말, 오로지 그 자체인 말이다.(214쪽)

바야흐로 정점을 향해 치닫고 있다. 종자논리 흠결 대신 갖춘 명민한 사유로 모순의 일치, 그러니까 “반대말이 없는 말, 오로지 그 자체인 말”에 육박하고 있다. 여전히 형식논리에 입각한 양극의 입자 대립구도를 벗어나지 못하고 있으나 일상적 경험에서 보면 많은 사람들을 일깨울 수 있는 통찰임에 틀림없다.

진실은 이렇다. 가령 빛은 입자이기도하고 파동이기도한데 100% 입자도 100% 파동도 현실세계에서는 존재하지 않는다. 모순은 늘 공존하고 있다. “번갈아가며 전경이 되었다가 후경이 되었다가 한다.”고 생각하는 것은 정도 문제를 유무 문제로 치환해온 뿌리 깊은 인습 때문이다. 유무의 세계에서는 지배적인 것 하나만 있는 것이고 나머지 모든 것, 특히 모순되는 것은 없는 것으로 의제 또는 강요된다.

건강한 사람에게는 당연히 병이 없어야 한다. 건강한 사람에게 의외로(!) 병이 발견되면 과대평가한다. 아주 특별한 무엇이 된다. 병든 사람에게는 당연히 건강이 없어야 한다. 병든 사람에게 의외로(!) 건강이 발견되면 과소평가한다. 아주 미미한 무엇이 된다. 이 대칭의 비대칭은 상실 애착 때문이다. 상실 애착은 건강을 당연한 권리로 여기고 병을 그 권리가 상실된 것으로 여기는 오류에 터한다. 이 오류는 거대유일신 이데올로기에서 왔든, 자연이 선하다는 생각에서 왔든 미성숙한 인간 정신을 대변한다.

미성숙한 인간 정신은 한사코 건강을 좇는다. 건강을 좇다가 병들면 호들갑을 떤다. 호들갑 속에 병이 삶의 소중한 일부라는 성찰은 들어설 수 없다. 성찰이 누락된 질병 체험은 건강과 끊임없이 숨바꼭질을 반복한다. 그러는 한 반대말이 없는 말의 상태는 오지 않는다. 반대말이 없는 말의 상태는 건강과 병의 모순이 극적으로 일치하는 바로 그 시공에서 찰나적으로 명멸한다. 찰나적으로 명멸에 영원이 깃든다. 그 찰나 영원이 열반이며 구원이다. 무애다. 무애의 시공에서 “건강과 질병은 그리 크게 다르지 않다.” 아니 건강과 질병은 하나다. 버림받은 바리공주와 버린 자를 도리어 살려내는 바리공주가 하나이듯.

25. 좀비 시대 한가운데

아픈 몸을 살다
아서 프랭크 지음, 메이 옮김 / 봄날의책 / 2017년 7월

  회복한 사람에겐 제의를 치를 자격이 있다.·······이 제의는 부활을 뜻한다. 제의 후에 삶은 새로이 시작된다.·······하지만 현대의 제사장이라 할 수 있는 의사는 한낱 의료 기술자로만 남기를 택한다. 자신이 개입함으로써 몸의 상징적인 가치가 변하지만 의사는 이런 자기 힘을 알지 못하는 것처럼 행동한다. 그리하여 환자와 의사 모두 질병에서 영적인 차원의 경험을 놓친다. 제의에 뒤따르는 명료한 자기 인식을 의학의 세계에서는 찾기 어렵다.(204-205쪽)

3주 전 20대 초반 대학생이 공황 증상을 나타내는 우울장애로 찾아왔다. 검사 결과를 현대생리학 이론에 맞추어 설명해주고 치유상담을 진행했다. 한약 처방도 했다. 다음 주에 그는 오지 않았다. 알고 보니 그의 할머니가 제대로 된 정신과 양약을 먹어야지 무슨 한의원 상담이며 한약이냐 해서 신경정신과 전문의 처방을 받았다고 한다. 한두 번 겪는 일 아니건만 그때마다 맥이 풀리는 것은 어쩔 수 없다. 나는 마음을 가다듬고 백색정신의학과 백색화학합성물질의 복마전 이야기를 소상하게 해주었다. 그는 매우 놀라워했다. 놀란 이상으로 의아해했다. 그럴 리가 있겠느냐는 표정을 지었다. 그는 이 이야기를 그 양의사에게 확인해도 되는지 집요하게 되물었다. 나는 그 양의사가 선의를 가지고 처방했음이 분명하나 두 가지 문제 때문에 바른 대답을 할 수 없을 것이라고 대답했다.

1. 의료대중은 양의학과 양약을 하나로 생각하지만 그렇지 않다. 양의사 대부분이 양약의 실체를 잘 모른다. 가령 우울장애 약으로 흔히 쓰는 선택적세로토닌재흡수억제제가 비가역적 뇌 변성을 일으키며 의원성 질병인 양극성장애를 유발한다는 사실을 정신과 양의사 몇이나 알고 있겠는가. 양약은 과학 이전에 초국적 제약회사의 비즈니스와 로비의 산물이다. 양의사는 초국적 제약회사의 하수인에 지나지 않는다. 이런 진실을 알고 싶으면 피터 괴체의 『위험한 제약회사』를 읽어보라.

2. 양의학, 특히 정신의학은 병의 본질 파악에서 많은 오류를 범하고 있다. 정신장애를 뇌 질환으로 환원시키고 약물로 조정하면 된다고 생각하는 것이 대표적이다. 정신장애 대부분은 삶의 맥락에서 일어나는 일련의 증후군이기 때문에 전인 치유가 필요하다는 진실을 저들은 알지 못한다. 무엇보다 우울장애는 스스로 삶의 한가운데 죽음을 들여놓는 병이다. 우울장애 치유 과정에는 반드시 삶과 죽음의 변증법이 숙의되어야 한다. 약물이 일으키는 증상 억제로 부활의 제의를 갈음할 수 없다.

그가 내 말을 충분히 알아들었다고 생각하지 않는다. 다음 주 상담을 이야기하는 눈빛은 여전히 흔들리고 있었다. 그의 탓이 아니다. 사실 그에게 추호의 기대조차 걸어서는 안 되는 것이다. 백색의학은 이미 지구별의 종교다. 이 종교가 뿌려대는 진통의 기적은 모든 저주를 따돌리는 매혹임에 틀림없다. 진통의 가짜 축복에 걸려 넘어지지 않으려면 병의 인식을 근원 지점에서 다시 시작해야 한다.

죽음의 실재와 상징을 머금지 않는 병은 없다. 병의 회복 과정은 신의 길이다. 회복의 선언은 제사장인 의사가 신을 대리해서 집전하는 거룩한 의식이다. 거룩한 의식에 깃든 영성을 과학의 이름으로 폐기하고 의사는 자청해서 “기술자”가 된다. 타락의 대가는 물론 돈이다. 돈이 빚어낸 백색의료화 세상에서 아픈 사람은 한평생 자신의 빈 무덤을 들락거리며 끝내 부활의 영광체로 살지 못한다. 부활의 영광체임을 서로 부인하는 좀비들이 서로 물어뜯으며 삶 아닌 삶을 영위한다.

좀비는 영생의 패러디다. 패러디 기술자 백색의사가 던지는 약물은 죽음과 부활의 제의를 거세함으로써 “명료한 자기 인식” 없이 영원히 살게 한다. 살아 있으되 죽은 것으로, 죽었으되 살아 있는 것으로 시간 속에 둥둥 떠다니게 한다. 백색의사는 이 현상을 약물의 치료 효과라고 말한다. 약물을 중단했을 때 나타나는 이탈증상을 재발이라고 말한다. 이렇게 해서 시간 지배를 무한히 연장한다.

좀비의 영생은 분리 이데올로기, 형식 논리의 산물이다. 삶과 죽음을, 영원과 순간을, 변화와 지속을 떼어놓고 널뛰기를 하다가 한쪽에 귀의해서 요새를 쌓아버린 것이다. 요새는 안락을 건네주고 자유를 거둬간다. 자유는 안락에 비해 하찮은 것으로 끊임없이 폄하된다. 이번 주에 다시 오기로 한 그 학생은 과연 스스로 시간 약속을 잡고 찾아올까, 문득 궁금해진다. 그는 이미 양약이 제공해주는 안락의 맛을 본 듯하다. 그의 어머니가 전하는 바에 따르면 양약을 복용한 뒤 전에 없이 콧노래를 불렀다니 말이다. 그가 질병을 통해 죽음과 부활의 제의를 경험하여 진정한 자유로 난 길에 접어들기는 쉽지 않을 것이다. 소통을 가로막는 요인을 유난히 많이 지닌 그이기에, 이런 순간, 그야말로 전지전능한 신이 계셔야 하는 게 아닌가, 절박한 심경이 된다. 눈 풀린 좀비들이 어른거린다. 

24. 질병장엄

아픈 몸을 살다
아서 프랭크 지음, 메이 옮김 / 봄날의책 / 2017년 7월

  최근에 나온 신문 기사 하나는·······백혈병을 앓는 10대 두 명을 비교한다. 한 아이는 마음을 터놓는 환자의 모범과도 같다. 슈퍼마켓에서 낯선 사람이 아프냐고 묻자 이 소녀는 가발을 들어 올리며 백혈병 치료를 받고 있다고 말한다. 다른 아이는 친구와 의사를 피하면서 더는 치료를 받지 않으려 한다. 명확하게 말하지는 않지만, 기사는 “열린” 태도의 소녀는 살아남을 것이고 “사람들을 멀리하는” 소년은 그렇지 못할 것이라고 암시한다.

  이런 종류의 이야기는 교묘한 속임수를 쓴다. 각 아이의 삶에서 사회적 맥락은 사라진다. 이 두 사람에게는 모두 다른 사람들과 맺어온 관계의 역사가 있으며, 바로 이 역사 때문에 이들은 다르게 행동한다.·······백혈병은 이유 없이 발생하지만, 백혈병에 대응하는 아픈 사람의 태도는 그냥 생겨나지 않는다. 백혈병이라는 질환이 왜 생겼든 이 질환에 대한 반응은 주변과 상호작용하면서 형성된다.(195-196쪽)

아이의 삶에서 사회적 맥락을 사라지게 한 속임수를 비판하는 것만으로 이 신문 기사 독해를 끝낼 수는 없다. 근원 지점을 향해 더 나아가야 한다. 우선 이 부분을 음미해보자.

“한 아이는 마음을 터놓는 환자의 모범과도 같다. 슈퍼마켓에서 낯선 사람이 아프냐고 묻자 이 소녀는 가발을 들어 올리며 백혈병 치료를 받고 있다고 말한다.”

슈퍼마켓에서 만난 낯선 사람에게 가발을 들어 올리며 백혈병 치료를 받는다고 말하는 10대 소녀를 과연 마음을 터놓는 환자의 모범이라고 말할 수 있을까? 이것을 과연 열린 태도라고 말할 수 있을까? 미국 문화권에서는 이 풍경을 모범적 자기 개방이라고 말하는 것이 무리 없을지 모른다. 내 눈에는 이 풍경이 미국 문화권 특유의 과잉 또는 과시적 자기 노출로 읽힌다. 저 과잉 또는 과시적 자기 노출은 미국식 자본주의 쌍끌이기선저인망의 기축이 되었다. 긍정주의와 DSM시리즈 말이다. 떼돈을 벌어들이고 있다.

아서 프랭크가 툭 치고 지나간 저 기사를 낸 신문은 긍정주의 기관지다. 긍정과 부정을 날카롭게 대비시킨 다음 긍정의 구원을 설파하고 있다. 물론 대다수가 속는다. 긍정 마인드 가지면 백혈병도 낫는다더라! 금방 들통 난다. 그 위대한 긍정의 힘이 어째서 백혈병에 걸리지 않게는 하지 못했더란 말인가.

아이의 삶에서 맥락을 사라지게 하는 문제보다 더 근원적인 문제는 긍정: 부정의 이분법 위에 긍정 일변도 형식논리를 구축한 서구문명의 형식논리 자체다. 바로 이것이 내가 말하는 종자논리 문제다. 종자논리에 대한 성찰이 어정뜨면 아무리 사려 깊은 지성도 한 방에 뚫린다. 아서 프랭크 역시 여기서 주저앉고 만다. 여기서 이렇게 주저앉으면 어떤 상황과 마주치는가. 바로 이 쏠림이다.

“백혈병은 이유 없이 발생하지만, 백혈병에 대응하는 아픈 사람의 태도는 그냥 생겨나지 않는다.”

아서 프랭크는 시종일관 병이 이유 없이 발생한다고 말한다. 이해한다. 개인의 책임, 그러니까 병을 일으키는 성격 따위는 없다는 사실을 강조하기 위함임을 모르지 않는다. 백혈병에 대응하는 아픈 사람의 태도는 삶의 맥락에서 생겨난다 하면서 어찌하여 백혈병 자체는 삶의 맥락과 전혀 무관하다 하는지, 그것을 나는 모르겠다. 어떻게 이유 없이 백혈병이 발생하는가. 이유 없다는 말이 생리학적 차원이 아님은 그도 나도 아는 사실이다. 결국 문제는 삶의 맥락이다. 나는 아서 프랭크와 달리, 백혈병도 삶의 맥락에서 발생한다고 생각한다. 삶의 맥락이란 “다른 사람들과 맺어온 관계의 역사”이며 “상호작용”이다. 병 자체도 사회역사적 실재임은 필연이다.

사회역사적 실재인 병이기에 아픈 사람은 이야기를 하고 사회는 그 이야기를 듣는다. 권리이자 의무의 쌍방향적 연계는 바로 여기서 나온다. 이야기를 주고받는 것은 마음의 파동을 주고받는 것이다. 사회역사적 실재인 한, 몸의 병은 마음의 파동을 결코 비껴갈 수 없다. 어떤 마음 상태가 몸의 병을 일으키는 단일한 원인이 되거나, 어떤 마음 상태가 몸의 병을 치료하는 단일한 힘이 되는 경우를 일반화해서는 안 되는 것과 꼭 마찬가지 이유에서 어떤 마음 상태든 몸의 병의 발생 및 치료와 무관하다는 주장 역시 타당하지 않다. 몸과 마음은 비대칭의 대칭이라는 진리를 구성하는 각각의 축으로서 역동적 교집합 관계에 놓이는 것이 필연이다. 이 교집합이 몸과 마음이 각각의 병에 서로 영향을 주고받는 이야기 영역이다.

이야기가 병에 어떤 변화를 야기하는지는 기계적으로 말할 수 없다. 회복 또는 치료만이 선이라고 단언하지 않는 한, 관건은 병을 겪는 사람 자신이 삶 전체에서 병을 어떤 위치에 놓느냐, 다. 실은 바로 그 판단을 바루기 위해 이야기를 주고받는 것이다. 인간을 완성을 향해 나아가도록 하는 숭고의 한 모습일진대 회복 또는 치료 여부와 무관하게 병은 그 자체로 고유한 가치를 지닌다. 이 진리를 품을 때 비로소 우리는 아서 프랭크의 다음 말에서 장엄의 빛을 발견할 수 있다.

“아픈 사람은 아픔으로써 이미 그 책임을 다했다.”(202쪽)