5. 선물의 세계①

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

태초에 선물이 있었다(22쪽)

선膳은 본디 천지신명께 제사를 올릴 때 쓰는 희생 육이다. 공동체의 안녕과 번영을 위한 제사인 만큼 끝난 뒤 공동체 구성원은 이를 나누어 먹는다. 선은 거룩함과 질탕함을 동시에 지닌다. 선은 공적 참여와 사적 행복을 매개한다.

태초에 인간은 거룩하면서 질탕했다. 태초에 인간은 공적 참여와 사적 행복을 분리하지 않았다. 분리문명을 일으킨 이후 수천 년 동안 인간은 질탕함과 사적 행복을 극단적으로 추구해왔다. 포르노와 중독으로 치닫는 것을 ‘대박 났다’고 하는 광기 속에서 영성과 절제는 ‘그래, 너 잘났다’가 될 수밖에 없다. 도처에 수탈적 거래가 있을 뿐이다. 결핍을 따라 순환하던 선물은 사라지고 대박을 노리는 뇌물이 위를 향해 흐를 뿐이다. 수탈적 거래와 뇌물이 준동하는 사회는 더 이상 공동체가 아니다. 공동체 아닌 군집에 속한 인간 또한 인간이 아니다. 어찌 할까?

『오직 하나뿐Our Only World』에서 웬델 베리가 소개한 숲 관리인이자 벌목꾼인 트로이는 이렇게 말한다.

“나쁜 벌목꾼은 숲에서 자기가 가져올 것만 생각하고 숲으로 갑니다. 좋은 벌목꾼은 남겨두고 와야 할 것을 생각하며 숲으로 가지만요.”

이보다 명쾌한 전복은 없다. 남겨두고 오는 것은 다음에 가져오려고 보류하는 것이 아니다. 숲이 필요로 하기 때문에 주고 오는 것이다. 혹 다음에 가져올 경우가 있다 하더라도 이 둘은 전혀 다른 행위다. 전자는 숲과 내가 분리된 상태에서 하는 행위다. 후자는 숲과 내가 연속인 상태에서 하는 행위다.

선膳을 나누는 행위는 단순히 함께 먹는 행위를 넘어선다. 선은 공동체 전원의 생명을 대신하여 바쳐진 희생이다. 나누는 것은 고기가 아니라 각자의 생명이다. 너와 나가 분리된 존재가 아님을 확인하는 것이 바로 선물이다. 태초에 선물이 있었다. 태초에 우리는 선물이었다.

태초는 아득한 옛날이 아니다. 태초는 찰나마다 들이닥치는 이제다. 이제 바로 남겨두고 와야 할 것을 생각하며 숲으로 간다.

여름숲의 아침식사

산딸기 유월

거룩한 놀이

질탕한 제의

4. 신성한 경제학이란 무엇인가? ④

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

 지금 인류는 목전에 닥친 위기의 진정한 의미를 깨닫기 시작하고 있다. 내가 제시하는 경제 변혁이 기적처럼 보인다면, 적어도 이 세계를 치유하는 데 기적이 필요하다는 얘기일 것이다. 돈의 영역에서부터 생태적 치유, 정치, 기술, 의료에 이르는 모든 영역에서 지금 가능한 수준을 넘어서는 해결책이 필요하다.·······이런 위기들이 개개인의 삶에 영향을 주고 이 세계를 허물어뜨려, 결국 우리가 새로운 세상으로, 새로운 정체성을 가지고 재탄생하게 만들 것이다. 그토록 많은 사람들이 전 지구적 위기, 심지어 경제 위기에서 영적인 차원을 감지하는 것도 이 때문이다. 우리는 ‘정상normal’으로 돌아갈 수 없으며, 새로운 ‘정상’을 향해, 새로운 사회, 지구와의 새로운 관계, 인간으로서 새로운 경험을 향해 재탄생하고 있음을 느낀다.(14쪽)

山是山 水是水(산은 산이고 물은 물이다.): la naïveté première(제1차 소박성)

山不是山 水不是水(산은 산이 아니고 물은 물이 아니다.): la critique(비판)①

山是水 水是山(산은 물이고 물은 산이다.): la critique(비판)②

山是山 水是水(산은 산이고 물은 물이다.): la naïveté seconde(제2차 소박성)

왼쪽 한문은 청원 유신 선사의 것이다. 오른쪽 프랑스어는 철학자 폴 리쾨르Paul Ricœur의 것이다. 청원 유신의 글은 첫 문장과 마지막 문장이 같다. 겉보기만 그런 것이 아니다. 익숙한 통속 논리에서 볼 때 부정의 부정은 긍정이므로 함의 또한 같다고 할 법하다. 청원 유신이 어찌 통속 논리 따위를 구사했겠나. 청원 유신은 스스로 그 차이를 구태여 밝히지 않았으나 오랜 세월이 지난 뒤 지구 반대편의 폴 리쾨르가 제1차, 제2차라는 구분을 통해 진실을 드러내주었다. 부정의 부정은 단순한 긍정 회귀가 아니다. 부정否定의 부정否定은 부정不定이다. 부정不定은 모순 너머 역설 품은 무애자재다. 신성 운동이다.

인류의 고대적 삶은 “‘정상normal’”이었다. 분리 이후 인류의 문명적 삶은 비정상이다. 비정상의 폐해를 꿰뚫고 이제 인류가 꽃피워야 할 삶은 고대적 정상의 복원이 아니다. 문명이 일깨운 지혜를 폐기할 수 없다. 그럴 필요도 없다. 지혜를 신성하게 쓰는 삶을 살아야 한다. 이 신성한 삶은 “새로운 ‘정상’”이다. 숙성 정상이다.

숙성은 발효되어 잘 익은 상태다. 지금 인류가 벌이고 있는 온갖 화학적 행태들이 발효로 귀결될지 부패로 끝나고 말지 단정하기 어렵다. 머리로는 이미 비관적 판단이 내려졌다. 가슴으로는 아직 낙관을 부여잡는다. 낙관으로 낙원을 일구려면 판단 너머 결단으로 나아가야 한다. 결단은 통속한 이해와 달리 의지의 힘에서 나오지 않는다. 결단은 “영적인 차원을 감지하는 것”에서부터 추동된다. 영적 차원을 감지하는 것은 “지금 가능한 수준을 넘어서는 해결책이 필요하다”는 사실을 받아들이는 것이다. 지금 가능한 수준을 넘어서는 해결책, 다름 아닌 “기적”을 일구어간다는 영적 신뢰가 결단을 낳는다. 영적 신뢰는 기적을 ‘표적σημεῖον’이 되게 한다.

표적은 본디 신약성서에서 예수가 자신이 구약 전승의 예언을 따라 도래할 메시아임을 나타내는 증거로 행한 일을 뜻한다. 예수의 표적은 바로 오늘 우리에게 신성한 삶을 살도록 이끄는 깃발이다. 우리는 그 향도를 따라 표적을 행할 따름이다. 모든 표적이 기적일 필요는 없다. 기적이 필요한 시대에 표적이 그대로 기적인 것은 얼마나 큰 축복인가.

3. 신성한 경제학이란 무엇인가? ③

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

신성이란 무엇인가? 신성에는 고유성uniqueness과 관계성relatedness이라는 두 가지 측면이 있다. 신성한 사물 혹은 존재란 독특하고도 유일무이해서, 한없이 귀하고 다른 무엇으로도 대체 불가능하다.·······

  이렇게 고유하지만 신성은 그것을 만들어낸 모든 것, 그것의 역사 그리고 모든 존재의 그물망 속에서 그것이 차지하는 자리와 분리될 수 없다.(9쪽)

  신성의 존재란 마치 늘 거기 있는 집으로 돌아가는 것과 같고, 변함없이 존재하는 진리로 회귀하는 것과 같다. 벌레 한 마리, 풀 한 포기를 들여다볼 때·······신성은 거기에 있다. 그런 경험들은 특별하지만 결코 나머지 다른 삶과 분리된 것이 아니다. 그런 경험들은 이 세계의 바탕을 이루고 관통하는 더 진짜 같고 신성한 세계를 언뜻 보여줌으로써 힘을 발휘한다.

  그렇다면 ‘늘 거기 있는 집’이자 ‘변함없이 존재하는 진리’란 무엇일까? 그것은 만물이 하나로 이어져 있다는 진리이며, 자기 자신과 별개가 아니면서 자신보다 더 큰 무언가에 참여하는 느낌이다.·······

  신성은 모든 존재의 기저에 놓인 통일성에 이르는 관문이자, 각 존재의 고유성과 특별함에 이르는 관문이다.(11쪽)

뜨르르한 서구 지성의 사유를 접할 때, 동아시아 사람은 두 가지 상반된 느낌이 공존하는 것을 경험한다. 뛰어난 언어 구사로써 진실의 층위와 구체성을 잘 드러낸다는 점에서는 현기衒氣가 지나칠 정도다. 심지어 지식 포르노로까지 치닫는다. 반면 전체 진실, 그러니까 비대칭적 대칭의 현기玄機를 통짜로 드러내는 직관에서는 적잖이 모자란다. 동어반복을 끊임없이 변주한다.

찰스 아이젠스타인은 분명히 균형이 잘 잡힌 사상가다. 그럼에도 아직 서구적 한계에서 벗어나지 못한다. 필경 그런 의식 자체를 지니고 있지 않을 것이다. 신성이나 통일성을 이야기할 때, 필연적으로 야기되는 형식논리의 붕괴 앞에서 그가 들려주는 음성은 플라톤의 진동수에 여전히 공현共絃한다.

찰스 아이젠스타인이 “신성에는 고유성uniqueness과 관계성relatedness이라는 두 가지 측면이 있다.”고 한 첫 문장부터 이미 이런 한계는 예고된 것이었다. 고유성과 관계성이란 말은 구체적이고 역동적이지만 신성의 비대칭적 대칭을 담아내기에는 부족하다. 동아시아 전통에서 오랫동안 써온 一卽多 多卽一, 또는 色卽是空 空卽是色과 비교하면 대뜸 그 차이를 느낄 수 있다. 무엇보다 우리말은 단 한 글자로 표현할 수 있다. . 은 고유한 낱 존재와 그 낱 존재의 네트워킹이 빚어내는 온 존재를 모두 담아낸 최고의 말이다. 그가 이런 언어·사유 세계에 이르지 못하는 까닭은 무엇인가?

신성에 고유성과 관계성 두 측면이 있다는 말과 “신성은 모든 존재의 기저에 놓인 통일성에 이르는 관문이자, 각 존재의 고유성과 특별함에 이르는 관문이다.”는 말은 서로 어긋난다. 관계성과 통일성이 같은 말이 아닌 한 어긋남은 불가피하다. 통일성은 “만물이 하나로 이어져 있다는 진리”로서 “이 세계의 바탕을 이루고 관통하는 더 진짜 같고 신성한 세계”와 조응하는 표현이다. 신성의 경험은 그 통일성의 세계를 “언뜻 보여줌으로써 힘을 발휘한다.” 통일성은 실체substance다. 신성은 실체에 이르는 관문일 뿐이다. 플라톤의 진동수가 확인되는 지점이 바로 여기다.

동아시아, 특히 의 사유는 존재와 존재의 기저를 분리하지 않는다. 존재의 기저는 실체 개념이기 때문이다. 실체 아닌 실재the Real로서 존재의 네트워킹 운동/사건을 인정한다. 존재와 존재의 네트워킹은 구별되지만 분리되지 않으므로 둘도 아니고 하나도 아니다不二不一. 더 진짜 같은 세계는 이 세계의 기저에 따로 있는being 것이 아니라 이 세계의 운동/사건으로 끊임없이 실행doing된다. 의 사유를 원효가 불교적으로 정리한 것이 다름 아닌 一心和諍無碍 사상이다.

신성은 하나도 아니고 둘도 아닌, 가운데도 아니고 가장자리도 아닌, 같지도 않고 다르지도 않은 무한불확정의 자유·평등·박애 운동이다. 신성 운동의 어느 찰나에 맛보는一味 장엄 사건을 구태여 이름 한다면 (찰스 아이젠스타인에서 실체 개념 뺀) 통일성이라 해도 나쁘지 않다. 장엄을 맛보지 않고도 신성에 깃드는 자가 싯다르타며 예수다.

* 본문에서  처리된 글자는 아래 아를 쓴 '한'이다. 알라딘 시스템에서는 인식이 되지 않는 듯하다.

2. 신성한 경제학이란 무엇인가? ②

신성한 경제학의 시대 - 한계에 다다른 자본주의의 해법은 무엇인가?
찰스 아이젠스타인 지음, 정준형 옮김 / 김영사 / 2015년 2월

수천 년간 신성하다, 성스럽다는 말은 점점 더 자연, 세계, 육체와 분리된 무엇을 가리키는 말이 돼왔다.·······

  역설적이게도 기spirit라는, 그 추상적이고 분리된 것이 세상을 움직인다고 여겨진다.·······

  이러한 신성의 개념과 가장 닮은 한 가지를 지상에서 찾으라면 바로 돈이라는 사실은 대단히 아이러니하고 의미심장하다. 돈은 만물을 둘러싸고 이끌어가는 보이지 않는 불멸의 힘이요, 세상을 움직인다고 얘기되는 전지전능한 ‘보이지 않는 손’이다.(6-7쪽)

  우리가 지닌 신성의 개념이 그 개념에 꼭 들어맞는 신을 끌어들여 세상을 지배하게 만들었다는 것을 우리는 깨닫지 못하고 있다. 육체에서 영혼을, 물질에서 정신을, 자연에서 신을 분리시킴으로써 우리는 삭막하고soulless 사악하고ungodly 비정상적인unnatural 지배 권력을 키워왔다. 따라서 돈을 신성한 것으로 만들자는 말은 활기 없는 속세의 사물에 초자연적인 매개물로 신성을 불어넣자는 것이 아니다. 오히려 그 옛날, 물질과 정신이 분리되기 전, 만물에 신성이 깃들었던 시절로 돌아가자고 말하는 것이다.(9쪽)

여기 등장하는 “분리”란 말은 인류 문명사를 관류하는 핵심 인벤토리다. 신학적 관점인 타락, 심리학적 관점인 자아폭발로 표현한 스티브 테일러에 비하여 철학적 본질에 육박하기에 더 적합하다. 사건의 부정적 측면을 즉각 알아차리게 하는 스티브 테일러에 비하여 사건의 비대칭적 대칭성을 함축하기에 더 적합하다. 약점이 없지 않다. 이 말은 매우 낯익어서 평범하게 다가온다. 돋을새김으로 읽지 않으면 문제의식이 밋밋해진다. 분리사건을 생살처럼 감지할 수 있도록 주의를 바짝 기울이며 500쪽을 읽어내야 한다.

분리란 무엇인가? “육체에서 영혼을, 물질에서 정신을, 자연에서 신을” 떼어내는 것이다. 물론 이것은 열거가 아니고 예시다. 너에게서 나를, 빈자에게서 부자를, 여성에서 남성을, 아이에서 어른을, 흑인에서 백인을, 동성애에서 이성애를, 약소국에서 강대국을, 자연에서 인간을, 시간에서 영원을·······떼어내는 모든 것이다. 다만 떼어내지 않는다. 위로 올라가 지배자가 되게 한다. 지배자가 “추상적”인 그러니까 보편적인 “기spirit”로서 “세상을 움직인다고 여”긴다. 그것을 “불멸의 힘”이며 “전지전능한 ‘보이지 않는 손’”으로 숭배한다.

분리는 얼마나 교묘한가. “삭막하고soulless 사악하고ungodly 비정상적인unnatural 지배”를 “깨닫지 못”하게 한다. 피지배자는 자발적으로 지배당한다. 지배자를 내면화하여 기꺼이 삭막해지고 사악해지고 비정상적이 된다. 분리는 얼마나 절묘한가. 거대유일신의 허구성을 꿰뚫어본 눈으로 돈의 허구성은 보지 못하게 한다. 피지배자는 헌신적으로 지배당한다. 지배자를 내면화하여 기꺼이 불멸을 꿈꾸며 전지전능을 열망한다. 이 교묘하고 절묘한 분리마법의 성문을 과연 어떻게 해야 열 수 있을까?

“활기 없는 속세의 사물에 초자연적인 매개물로 신성을 불어”넣는 것으로는 문을 열 수 없다. “그 옛날, 물질과 정신이 분리되기 전, 만물에 신성이 깃들었던 시절로 돌아가”야 한다. 그리로 돌아간다는 말의 의미는 무엇인가? 만물에 신성이 깃들어 있다는 말은 정확한 표현인가? 무엇보다 과연 그리로 돌아갈 수 있는가? 그리로 돌아가면 분리가 낳은 모든 것의 운명은 어찌 되는가? 좀 더 구체적이고 정확한 논의가 우리를 기다리고 있다. 찰스 아이젠스타인은 그의 맥락에서 탁월함을 발휘한다. 문제는 우리다.

p.s. 번역 문제를 조금 말하겠다.

spirit을 기[氣]라고 번역한 것은 아무래도 이상하다. 동아시아에서 기는 추상적이지도 않고 분리된 것도 아니다. 영어 감각으로 보면 영靈이라는 표현이 맞다. 예컨대 the Holy Spirit은 성령이라 번역한다.

soulless를 ‘삭막한’으로, ungodly를 ‘사악한’으로, unnatural을 ‘비정상적인’으로 번역한 것도 의미 맥락을 좇아가지 못한 사전적 번역이다. soulless는 말 그대로 혼, 정신성이 탈각된 상태다. ungodly도 신성, 영성이 결락된 상태다. unnatural 또한 자연이 배제된 상태다.