시설물 유지, 보수 및 진열물 교체 등을 위해 8월 이후 내년 초까지 폐쇄되는 고궁박물관 지하 1층의 종묘실(宗廟室)에 다녀왔다.(2017년 6월 21일) 종묘에서 본 것들과는 다른 풍경이 연출되어 있었다.

재현(再現) 공간이기에 압축적이었다는 점도 빼놓을 수 없다. 핵심적인 것들만 진열해 놓은 고궁박물관의 종묘실과, 그리 넓지 않지만 해설을 들으며 구석구석 다니려면 한 시간 이상이 소요되는 종묘의 위상은 다를 수 밖에 없다.

재현 공간은 현실적이지 않다. 궤식(饋食)이란 단어가 눈길을 끌었다. 박물관의 설명에 의하면 종묘 제향(祭享)은 네 가지 순서로 이루어진다. 신을 맞이하는 절차, 신이 즐기는 절차, 신이 베푸는 절차, 신을 보내는 절차 등이다.

궤식은 신이 즐기는 절차 가운데 하나로 익힌 고기를 신에게 바치고 곡식을 태워 즐기시게 하는 것이다. 먹일 궤(饋)자를 쓰는 궤식은 생소한 단어이다. 물론 익힌 고기를 바치는 것은 생소하지 않다. 우리는 익힌 고기에 익숙하다.

그런데 종묘 제례를 이야기하며 희생(犧牲)을 이야기한 입장에서는 의아하다. 희생이란 종묘 제례에 바치는 산 짐승이다.(한 일간지는 궤식을 익힌 고기, 생고기 덩어리를 조상에게 통째로 바치는 절차로 설명한다.)

한 블로그에 이런 글이 올랐다. 익힌 고기는 희생의 세 번째 모습이라는 것이다. 날 것 그대로를 올리는 것은 상고(上古)의 예식이기 때문에 행하지만 실제로 맛을 볼 수 있는 것이 아닌 반면 궤식은 익힌 고기를 올려 봉양의 도리를 다하는 것이기에 중요시되었다는 글도 함께 실렸다.(이 글이 실린 블로그의 이름은 ‘왕실의 의례‘이다. 인상적이다.)
어떻든 이런 사실들은 지난 6월 17일 종묘 해설 당시에는 알지 못하던 것들이다. 미처 준비하지 못한 부분이다. 하버드 대학교의 인류학자 리처드 랭엄의 가설이 생각난다.

불에 익혀 먹는 행위(요리)가 인간의 해부학적 변화를 유발하는 데서 더 나아가 생리적, 심리적, 사회적 변화를 낳았고 인간이라는 종 전체를 혁신적으로 진화시키는 원동력으로 작용했다는 것이고 인간의 큰 뇌는 화식(火食)의 산물이라는 것이다.(’요리 본능‘ 참고)

희생(犧牲)이 상징(적)이라면 궤식(饋食)은 현실(적)이다.(고궁박물관 지하 1층의 종묘실을 소개해주신 선생님께 감사드립니다.) 종묘의 제례는 이런 상징과 현실의 차이 또는 조화를 두루 살펴보아야 할 의식이고 절차이고 이야기 거리이다.

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오늘 경복궁 답사(踏査) 수업 시간에 비확정적인 우리 전통 문과 고정(확정)적인 서양 문의 차이에 대해 설명을 듣는 부분이 있었다.

마루나 방 앞에 설치하여 접어 열 수 있게 만든 큰 문을 분합문(分閤門)이라 하는데 이 문을 활용하면 거실을 넓게 쓸 수 있다.

자폐를 극복하고 자폐증 분야의 권위자가 된 동물학 박사 템플 그랜딘의 ‘나는 그림으로 생각한다’에 개념적, 추상적 사고에 어려움을 겪는 반면 그림을 떠올려 생각하고 컴퓨터 시뮬레이션 하듯 모든 어렵고 복잡한 과정을 머리 속에서 그리는 저자가 삶의 다음 단계로 나아간다는 추상적 개념을 문(門)을 열고 밖으로 나가는 것으로 시각화해 깨우치는 장면이 나온다.

그는 지난 일기를 보니 각각의 문들이 자신이 다음 단계로 옮겨가는 것을 도와주었다고 말한다. 이제 시작점에 선 나에게 오늘 배운 문(門)은 꽤 상징적이다.

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음수사원(飮水思源)은 물을 마실 때는 그 근원을 생각해야 한다는 뜻이니 교훈이 되는 좋은 의미로 해석하기 쉽다.

하지만 반대어가 배은망덕으로 통용된다고 하니 무언가 이상하다.

근원이라는 말을 듣고 나는 바람, 흙, 물, 햇빛, 영양분 등 수많은 인연(전 우주의 참여)에 의해 만들어지는 꽃의 섭리 같은 것을 생각했다.

즉 물 한 잔을 마셔도 숱한 인연을 생각하라는 의미로 생각했다.

하지만 음수사원의 반대어로 배은망덕을 생각하는 사람들의 의도는 목 마른 사람에게 물을 가져다 준 자신들의 은혜를 기억하라(잊지 말라)는 말을 하는데 있다.

음수사원이 굴정지인(掘井之人) 즉 우물을 판 사람의 고마움을 잊지 않는다는 말과 함께 쓰이니 말이다.

문제는 우물을 판 사람의 은혜를 강조하다보면 자연이라는 근원(에서 나오는 선물의 고마움)을 도외시하게 된다는 점이다.

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지난 해 말 중촌 & 남촌 시연 자료를 찾는 과정에서 정동이 중촌(中村)에 해당한다는 사실을 알았다.

덕수궁, 배재학당, 구 러시아 공사관, 성공회 서울주교좌 대성당, 정동제일교회 등이 있는 정동은 역사적 명소이다.

이재영 님의 ‘조선 왕릉, 그 뒤안길을 걷는다’에서 정동과 관련한 중요한 사실(史實)을 알았다.

태조 이성계와 사이가 좋지 않았던 아들 태종이 태조 사후 태조의 계비인 신덕왕후 강씨의 정동(貞洞) 소재 정릉(貞陵)을 도성(都城) 안에 능이 있는 것은 옳지 못하다는 이유로 지금의 성북구 정릉동(貞陵洞)으로 천릉(遷陵)하고 능을 묘로, 신덕왕후 강씨는 왕후에서 후궁으로 격하시켰다는 부분이다.

아버지와의 사이가 좋지 않아서이기도 하지만 계비(繼妃)가 원비(元妃)의 장성한 아들들을 제치고 자신의 둘째 아들을 세자로 만든 악연 때문이다.

이현군의 ‘서울, 성 밖을 나서다’에는 선정릉(宣靖陵) 이야기가 나온다. 서울(강남)에 왕릉이 들어선 것이 아니라 들어설 당시는 경기도 땅이었다가 서울에 편입되었다는 것이다.(206, 207 페이지)

그러면서 저자는 조선 시대 능은 도성 안에 들어설 수 없었다는 말을 한다. 맞는 말이다.

하지만 당시 선정릉이 있던 곳은 ‘도성 안이 아닌’(도성을 조금 벗어난) 정도가 아니라 서울 중심에서 멀리 떨어진 경기도 땅이었다.

오버하는 것이다. 흥미(?)롭게도 ‘경국대전’에 왕릉은 도성에서 80리 안에 있어야 한다는 규정이 있다.

그 규정에서 벗어난 것이 세종의 영릉(英陵)과 사도세자의 융릉(隆陵)이다.(이재영 지음 ‘조선 왕릉, 그 뒤안길을 걷는다’ 64 페이지)

정릉(貞陵)이 있던 곳은 정동(貞洞)이고 현재 정릉이 있는 곳은 정릉동(貞陵洞)이니 재미 있다.
정릉동에서 능(陵)을 옮겼으니 정동이고 능이 들어선 동네는 정릉동(貞陵洞)인가?

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창덕궁과 경복궁 자료를 위해 오랜만에 도서관을 찾아서 직접 관련이 없는 건축 책들을 몇 권 빌려오고 말았다.

물론 궁궐 책도 건축과 관련이 있지만 빌려온 책들은 인문적 건축을 주제로 한 책들이기에 궁궐과 직접 관련이 있는 책들이 아니다.

건축 책들을 가끔 읽는 편인데 구겐하임 빌바오 미술관을 설계한 프랭크 게리에 대한 관심도 건축 책들을 읽게 하는 주요 요인이 되고 있다.

게리는 종묘 정전에 대한 각별한 관심과 애정을 지닌 건축가로 지난 2012년 일반 관람객들이 없는 이른 시간에 자신과 일행들 몇몇만 종묘를 보게 해달라고 해 우여곡절 끝에 허락을 얻어냈던 분이다.

종묘 시나리오에 게리 이야기를 포함시킨 것은 병렬 구성의 관점들을 좋아하기 때문이다.

김동욱 교수의 ‘한국건축 중국건축 일본건축‘이나 임석재 교수의 ‘우리 건축 서양 건축 함께 읽기‘ 등의 책들이 거기에 해당한다고 생각한다.

서양 건축으로부터도 배울 것은 배우는 자세가 필요하다고 생각한다.

이번에 종묘 공부를 하면서 상징적 목적과 실용적 목적을 상호 배타적으로 보는 시각을 극복할 수 있는 힘을 얻었다고 생각한다.

가령 중지(中池) 한 가운데에 향나무를 심은 것은 제례 공간이기에 상징적인 차원으로 잡귀를 쫓고 신을 부르는 나무를 심은 것이기도 하고 제례에 쓸 향을 확보하기 위해 실용적 목적으로 심은 것이기도 할 것이다.

인문학적 관점으로 전통 건축들을 분석하는 책에 당분간 빠져지내게 될 것이다.

서양 건축들을 보는 시각으로 우리의 건축들을 분석하고 느끼는 시간이 될 것이다.

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