고려 마지막 임금 공양왕 이야기

고려의 마지막 왕인 34대 공양왕(恭讓王)은 공손하게 임금의 자리를 양위(讓位)한 사람이란 의미이다.

조선의 경우 세종, 성종, 단종, 정조 등 우리가 익히 아는 임금들의 이름을 묘호(廟號)라 하는데 이는 부묘(祔廟: 신주를 종묘에 모시는 것)와 함께 부여되는 이름이다.

당상관, 봉상시(奉常寺), 도제조(都提調), 제조(提調) 등이 의논해 결정한다.

고려의 경우는 어땠을까? 지난 번 ‘조선 건국과 정도전’ 강의에서 조선의 국가 사당에 고려의 왕인 공민왕 신당은 있고, 조선의 틀을 세운 정도전은 종묘 공신당(功臣堂)에서 배제된 정치적 의미가 있으면 말해달라고 할 생각이었지만 질문도 받지 않은 채 예정 종료 시간 전에 자리를 뜬 강사 때문에 아쉬움이 컸었다.

어떻든 강사가 공양의 의미를 말하자 수강하는 사람들 사이에서 키득거리는 소리가 들려왔다.

강사는 약간은 냉소적인 뉘앙스로 말했는데 받아들이는 사람들은 그렇게 느끼지 않았던 것 같다.

물론 공양이란 의미는 모욕(侮辱)이다. 공양왕이라는 묘호를 부여한 사람은 조선 태종이다. 태종이 부친 태조의 계비였던 신덕왕후 강씨에 대해 행한 모욕도 악명 높다.

부친 사후 신덕왕후의 능인 정릉(貞陵) 능역 100보 근처까지 집짓는 것을 허락했고 1409년에는 능을 양주 남사아리(현 정릉)로 옮겼다.(정릉이 조성된 것은 1397년이다.)

태종은 태조와 친모 신의왕후 한씨만 종묘에 모셨고 신덕왕후는 후궁으로 격하시켰다.

공양왕의 능호(陵號)는 고릉(高陵)으로 위치는 고양시 원당읍이다.(공양왕릉은 강원도 삼척시 근덕면에도 있다. 삼척시 근덕면의 공양왕릉은 공양왕이 처음 묻힌 곳이고 고양시의 것은 조선 왕실에서 시신을 확인하기 위해 불러 올린 뒤에 묻은 곳으로 추정된다.: 위키피디아)

10월 25일은 매년 열리는 공양왕릉제의 날이었다. 이 제(祭)에서는 유네스코 세계 문화 유산인 영산재(靈山齋) 일부가 거행된다.

제(祭)와 재(齋)의 차이가 절대적인 것은 아니지만 왕릉제에서 영산재가 열리는 것 즉 제(祭)라는 이름을 단 행사에서 재(齋)가 열리는 것은 혼란스럽다.

제는 영령이 와서 제사 음식들을 흠향(歆饗)하라는 뜻이고 재(齋)는 망자의 명복을 빌며 좋은 곳에 태어나기를 비는 것 즉 다른 곳으로 가기를 비는 것이다.

이성계가 공양왕 재위시 그를 통해 실시한 정책 중 배불숭유 정책을 빼놓을 수 없다. 살아서 불교 배척 정책의 대리자가 되었던 임금이 공양왕이다.

그런데 공양왕은 사후에 불교 문화재인 영산재가 자신의 능에서 열리는 것을 지켜보아야 하니 혼란스럽지 않을까? 공양왕이 불교에 대해 가졌던 생각을 알고 싶다.

불교 생각 두 가지...

1. 나는 절과 궁궐의 공통점에 관심이 많다. 단청(丹靑), 닫집, 청기와 등은 사찰과 궁궐에서 공통되게 볼 수 있는 것들이다.

당연히 차이점도 있을 것이다. 사찰과 궁궐은 서로 영향을 주고 받았을 것이다. 현재로서는 이 정도 말을 할 수 있을 뿐이다.

그런 나에게 흥미롭게 다가온 글자가 사(寺)라는 글자이다. 이 글자는 사찰을 의미하는가 하면 봉상시(奉常寺)에서 보듯 관청을 의미하기도 한다. 관청을 의미할 때 발음은 사가 아닌 시이다.

가령 시인(寺人)이란 단어가 있는데 이는 임금을 곁에서 모시고 후궁(後宮)의 일을 맡아 보던 사람을 의미한다. 물론 널리 쓰이던 단어는 아닌 듯 하다.

2. 최근 아름다운 풍경이 불교를 망치고 있다는 글을 읽었다. 이 말씀을 하신 스님의 의도는 어디에 있을까? 때로 '아름다운 풍경'이 속박이 되고 함정이 되는 경우도 있다는 의미라고 한다.

또한 스님은 끊이지 않는 종단 내부 추문과 수려하고 정갈한 산사라는 두 개의 풍경이 낯설다는 말씀을 하셨다.

세인(世人)들이 아름다운 사찰 풍경을 보며 종단의 추문을 잊는 것이 아닌가 싶다.

제사보다 젯밥에 더 관심을 두는 것과 비슷한 경우가 아닌가 싶다. 시(詩)를 쓰는 마음으로 제사 자체에 관심을 기울여야 하겠다는 생각을 한다.

‘고래그림비‘를 읽으며 상상력과 새로움에 대해 생각해본다

울산 반구대 암각화는 나와 깊은 인연이 있는 그림으로 여겨진다. 오래 전 읽은 ‘민꽃 소리’의 작가 유익서 님의 ‘고래 그림비(碑)’를 읽으며 나는 이런 생각을 한다.

왜 나는 울산 반구대 암각화를 나와 인연이 깊은 그림으로 여기는가? 내가 클로즈업해 본 것은 아니 내게 문화유산 수업 시간에 클로즈업된 채 과제로 다가온 그림은 피리 부는 사람을 그린 부분이다.

나는 전원(田園)의 평화를 상징함은 물론 전쟁 및 사냥을 알리는 악기로 쓰이는 호른을 이야기하며 그 장면은 사냥의 시작을 알리기 위해 관악기를 부는 장면인 것 같다는 말을 했다.

당시 나는 모차르트 호른 콘체르토, 브람스 피아노 협주곡 2번 1악장 도입부 등을, 호른이 주요하게 활용되는 곡으로 설명하는 군더더기를 붙였었다.

‘고래 그림비’의 주인공인 서른셋의 풍은 생의 한고비 마지막 종지부를 찍을 장소로 울산 반구대 암각화가 있는 박물관을 택한다.

고고학을 전공한 풍은 책을 벗어나 책과는 다른 답을 생각하려고 몸부림을 쳐온 사람이다.

그는 책 속의 정답을 부정한 탓에 세상으로부터 부정당하고 풍은 책에 실려 있는 답만을 요구하는 세상에 강한 거부감을 느낀다.

풍은 반구대 암각화를 고래와 짐승을 많이 잡을 수 있도록 빌며 제사를 지냈던 곳으로 여기는 기존 지식을 인정하지 않는다.

제단이라면 기구(祈求)를 들어주는 해나 하느님이나 달, 조상 등을 그렸어야지 잡고 싶은 대상물을 그리다니 이해가 되지 않는다는 것이 풍의 입장이다.

풍은 다르게 해석한다. 힘이 약하고 영민하지 못해 먹이를 구하지 못해 무리에서 뒤처진 한 신석기인이 고래와의 싸움에서 이긴 기록을 바위에 새긴 것이고 우두머리의 눈에 들어 그림의 대가로 꼬리 부분의 고기를 배당받았다는 것이다.

생의 한고비 마지막 종지부를 찍을 장소로 울산 반구대 암각화가 그려진 박물관을 택했다는 말은 더 이상 고고학을 하지 않겠다는 의미이다.

세상으로 통하는 길이 다 막혀 있다는 절망감 때문이었다. 새롭게 보려는 풍의 노력을 나는 지지한다.

얼치기이지만 나 역시 그런 부류의 사람이기 때문이다. 상상력과 새로운 해석은 어디까지 허용되는 것인지? 이것이 화두이다.

주역 설명서의 헤세, 조울증 책의 헤세

주역(周易) 설명서에서 만난 바 있는 헤세를 조울증 책에서 다시 만나고 있다. 언급한 주역 설명서는 헤세의 ‘유리알 유희'를 소개했는데 상론(詳論)에는 헤세가 표현한 ‘유리알 유희’의 저술 동기를 소개한 이런 글이 있다.

“..흐르는 것 가운데 있는 확고부동한 것을 표현하는, 이어져 내려오는 것과 정신적인 삶 자체의 지속적인 일관성을 표현하는 형식으로서 다시 구체화시키자는 것이었다..”(맹난자 지음 ‘주역에게 길을 묻다’ 256 페이지)

역(易)이란 쉽다는 뜻 외에 변화와 불변을 함께 의미한다. 불변(하는 것)이란 ‘법칙성’ 즉 변화를 지배하는 이치(理致)나 이법(理法)을 의미한다. 현상 자체는 쉼 없이 변화하지만 현상을 지배하는 법칙성은 변하지 않는다.(이정우 지음 ‘접힘과 펼쳐짐’ 269, 270 페이지)

이상한 것은 조울증 설명서에서 헤세가 우울증 환자였다는 말로 설명되고 있는 점이다. 헤세는 젊은 시절부터 정신병적 고통을 경험한 작가로 시, 음악, 그림 등으로 고통을 이겨내려고 했다.(박원명 외 ‘조울병으로의 여행’ 120 페이지)

지금 ‘아시시의 성 프란치스코’를 읽고 있다. 헤세가 우울증을 이기기 위해 쓴 것이라 해도 그렇지 않다 해도 모두 가치 있는 작품이라 생각한다. “무엇보다도 그(프란치스코)를 높이 기렸던 예술가들에게 그는 구원자이자 영감의 원천이었다.”는 헤세의 결어(結語)가 눈에 띈다.

생각해 보니(!) 가을이다. 우울감을 느끼기 쉽고 풍요롭기도 한 모순의 계절 가을을 즐기시기를...

페이스북 5년을 결산하며..

페이스북을 시작한 지 5년이 지났다. 모순 같지만 친숙함과 생소함이 함께 느껴지는 곳, 예상 밖의 성취와 기대하지 못한 무반응 등으로 감정을 오르락내리락하게 하는 곳이 페이스북이라는 것이 지금까지의 내 생각이다. 앞으로 5년이 더 지나 페이스북 개설 10년이 되어도 이런 결론에서 더 나아간 구체성 있는 생각을 할 수 있을 것 같지는 않다.

페이스북을 계획에 맞춰 사용한다고 말하면 너무 진지한 것이 아닌가 하는 말을 들을 수도 있겠다. 하지만 앞으로 지금까지와는 다른 방식으로 페이스북을 활용할지 생각해본 적이 없음을 생각하면 나의 무계획성이 문제라는 생각을 하지 않을 수 없다. 지나치게 궁궐 해설 이야기를 많이 했다는 점에 대해서는 반성을 하고 있다고 말하고 싶다.

놀라운 필력을 보이는 분들이 수없이 포진해 있는 이 페이스북에서 최근 내가 안 사실들 중 빼놓을 수 없는 것은 유명인들도 좋아요에 의미를 두고 그에 맞춰 페삭, 페차 등을 한다는 사실이다.

물론 나 같은 무명은 말할 것도 없고 대단한 분들까지도 좋아요에 의미를 둘 수 밖에 없는 곳이 페이스북이란 생각을 한다. 최근 나는 나에게 친구신청을 해놓고서는 아무런 반응이 없는 유명인을 페삭했었다. 그러자 그 유명인은 마치 실시간으로 모니터링을 하기라도 하는지 친구신청을 다시 했다. 그렇게 곧바로 친구신청을 다시 할 것인데, 그리고 친구 수에 의미를 둘 분은 아닌 것 같은데 그러는 것을 보면서 내가 갖는 감정은 의아함이다.

베토벤이 카바티나의 악보에 이런 글귀를 적어놓았다고 한다. "천왕성에 있는 사람들이 내 음악을 어떻게 생각할까? 그들이 나를 어찌 알까?" 베토벤의 천재성을 생각하면 그가 남긴 구절은 충분히 이해할 만하다. 천재성이 전혀 없는 나도 그리고 천재와는 약간 거리가 있는 사람들도 베토벤이 천왕성에 있는 사람들을 생각한 것 이상으로 타인들을 의식할 것이다.

베토벤은 존재가 증명되지 않은 가상의 사람들을 생각했지만 페부커들은 함께 하는 존재들이기에 그런 의식은 실제적이고 구체적일 수 밖에 없다. 페친들은 나를 의식하는지, 한다면 어느 정도인지 모르지만 나는 그들을 의식하기에 그들은 내 글의 방향과 수준을 결정하게 하는 페이스메이커 같은 분들이다. 물론 적극 호응하고 댓글 달고 좋은 글로 내게 다가오는 분들은 스승 같은 분들이다. 감사한다.