2013년, 2019년에 이어 다시 강화도에

김포/ 강화 평화 시민 연대 회원분들께 재인폭포 해설을 한 지난 18일은 작은 이정표 하나가 세워진 날이라 해도 지나치지 않다. 이날 해설은 의뢰는 1주일 전에 받았지만 수술(19일)을 하루 앞둔 18일 아침 8시 20분 서초구의 서울 성모병원에 도착해 코로나 검사를 받고 서둘러 돌아오는 길에 잠시 구상을 하고 한 해설이었다.

이날 해설에서는 강화, 김포 분들을 고려해 김포 - 강화 해협 이야기와 몽골군의 고려 수도인 강화도 공격(1236년), 몽골 군사와 혼연일체가 되어 극대화된 전투능력을 보인 몽골 말, 소 한 마리를 잡아 가루를 내어 양의 오줌보에 담으면 부피가 크지 않지만 한 병사의 1년치 식량이 되었다는 이야기, 그럼에도 그들이 강화도를 함락시키지 못한 이야기 등을 했다.(내 해설을 들은 분들은 15분 이상의 강화 분들과 한 분의 김포 분이었다.)

이 점이 남다른 점이었다. 즉 재인폭포든 베개용암이든 연천의 지질명소만 이야기하던 관례를 지양하고 관심을 끌기 위해 또는 예우 차원에서 연천 이야기 사이 사이에 방문객들의 고향 이야기를 했기 때문이라고 할 수 있다. 그리고 제가 서울에서 문화 해설을 하고 전국을 돌아다님에도 어떤 곳에 대해서도 부러움을 느끼지 않지만 지붕 없는 박물관이라 할 강화도에 대해서는 부러움을 느낀다는 말을 했다.

주목할 부분은 더 있다. 주차장 옆의 프롬나드(걷기) 조형물을 보며 직립의 중요성과 의미에 대해 이야기한 뒤 연천과 강화, 김포의 공통점인 DMZ 접경 이야기를 했다. 그리고 구석기인들이 살고 있는데 용암이 덮쳐온 것인지, 아니면 용암이 지나간 뒤 구석기인들이 정착한 것인지 물으며 걷기의 중요성에 대해 한 번 더 강조했다. 짐승의 발자국을 의미하는 자귀라는 말과 짐승을 잡기 위해 그들의 발자국을 쫓아가는 것을 의미하는 자귀 짚다는 말은 하지 않았다.

나는 사실 프롬나드 조형물을 보며 이 말을 하려 했었다. 구석기인들이 자귀 짚을 때 살금살금 걸었을까요, 아니면 직립한 사람들이었으니 넓고 힘차게 걸음을 떼어놓았을까요? 같은 질문은 하지 않았다는 뜻이다. 덧붙일 말은 청나라가 침략해온 병자호란(1636년 이후) 당시 강화도의 군사들은 고려 당시의 몽골군을 생각하며 자만했다는 말이다.

청나라는 투항해온 명나라 수군을 대거 동원했고 홍이포(紅夷砲)라는 장거리 대포가 있었다. 또한 고려 당시 힘을 발휘했던 성곽들이 형편 없이 무너진 탓도 있었다. 이런 요인들이 복합적으로 작용해 조선은 패했다.

강화에는 조선이 청나라에 함락되자 강화산성 남문루 위에 화약을 쌓아놓고 불을 붙여 순국한 김상용 선생의 넋을 기리기 위해 만든 김상용 순절비도 있다.(김상용은 병자호란 패전으로 청나라로 끌려가며 “가노라 산각산아 다시 보자 한강수야.. “란 시조를 지은 김상헌의 형이다.) 강화도는 지주들의 폭압적 수탈 사례와 소작쟁의 등이 없는 지역으로 유명하다.

개인적으로 고려산에 올라 서해 바다를 내려본 지난 2013년 이후 9년만에, 그리고 강화 스토리 워크 행사에 참여해 성공회 성당, 고려궁지, 철종의 잠저인 용흥궁, 조양방직 등을 둘러본 지 3년만에 다시 강화도를 밟게 되었다.(고려산에 올라 서해를 바라본 것이 엊그제 같은데 9년전 일이라니 놀랍다.) 2013년, 2019년 모두 좋았지만 이번에는 투어란 이름의 공부여서 마음 가짐이 다르다. 함께 하는 분들이 있어 든든하다.

메타버스에 대한 상세, 친절, 평이한 책

디지털 신세계 메타버스를 선점하라 - 앞으로 인류가 살아갈 가상 세계를 위한 새로운 경제 패러다임
자오궈둥.이환환.쉬위엔중 지음, 정주은 옮김, 김정이 감수 / 미디어숲 / 2022년 1월

메타버스란 현실 세계에 평행하면서도 독립적인 가상 세계, 현실 세계를 투영한 온라인 가상 세계, 점점 진실해지는 디지털 가상 세계다. 어려운 개념이다. 변화의 도상에 선 것 같은 느낌이 든다. 가치관 전복의 시대인 듯 하다. 흥미롭게도 서문 1의 필자는 데카르트의 이원론, 사르트르의 존재와 무, 푸코의 인간은 무엇이어야 하는가?, 하이데거와 비트겐슈타인의 언어가 곧 세계, 보드리야르의 대중화된 허무한 세계 등의 개념들이 전복될 것이라 말한다.

메타버스도 인간의 사회이고 인간의 세계이지만 가상의 인간이 사는 사회이자 가상의 인간이 사는 세계라는 점이 다르다. 메타버스는 사람들이 일상생활과 업무를 영위하는, 현존감이 강한 가상 공간이다. 메타버스는 자유롭게 마음을 드러내고 꿈을 이룰 수 있는, ‘나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다’는 명제를 홀로그램으로 나타내는 공간이다. 메타버스는 정신세계의 무한한 자유와 물질세계의 찬란한 경험을 기묘하게 융합한다.

메타버스에 대해서는 논의가 분분하지만 대체로 다섯 가지 특징을 들 수 있다. 1.몰입식 경험. 2. 창조. 3. 소셜 네트워크. 4. 경제 시스템. 5. 문명 형태 등이다. 메타버스도 특정 기술들에 의해 발전이 견인된다. 증강현실(AR), 가상현실(VR), 블록 체인, AI 등에 의해서다. M 세대는 메타버스 세대를 말한다. 1995년에서 2010년 사이에 태어난 이들에게 창조 + 공유는 자아실현의 주요 원동력이다. 메타버스에서는 상상력의 한계 만큼 창조가 이루어진다.

이 메타버스에서 무언가를 생산할 때는 자원 고갈을 염려하지 않아도 된다. 상상력의 한계를 뛰어넘은 자에게는 무한한 세계가 펼쳐지기 때문이다. 3장의 제목은 게임, 캄브리아기 대폭발이다. 역사학자 로버트 벨라는 인간은 100% 현실에서 살 수 없는 유일한 생물종이라는 말을 했다. 인간은 갖가지 방식으로 현실을 벗어나고 평범함을 뛰어넘는다는 의미다. 문명은 게임(놀이)에서 시작되었다. 게임은 대자연이 알려 준 배움의 방식이다.

저자는 게임과 배움을 대립항으로 설정하는 오늘날의 교육에 대하여 우려의 목소리를 보인다. 놀이, 하면 연상되는 학자가 요한 하위징아다. 그는 ‘중세의 가을’에서 삶을 아름답게 만드는 세 가지 길을 제시했다. 1. 속세를 버리고 피안으로 도피하는 것. 2. 세상을 개선하는 것. 3. 아름다운 세계를 꿈꾸는 것 등이다. 그의 ‘호모 루덴스’는 이 가운데 세 번째 길 즉 초현실적인 길을 구체적으로 드러낸 책이다. 그는 놀이를 현실 도피의 수단이 아닌 현실을 초월하려는 인간 충동으로 보았다. 게임을 통해 메타버스가 자란다.

동영상이 4G라면 게임은 5G다. 중요한 것은 정보화와 디지털화를 구별하는 것이다. 둘의 차이는 의사결정이 현실 세계에서 이루어졌는가, 디지털 세계에서 이루어졌는가이다. 메타버스는 더 철저하다. 현실 세계가 없는, 완전한 디지털 세계다. 전통적인 경제체제에서 노동가치론은 대체로 성립하지만 메타버스에서는 모든 상품이 예술품과 같은 특징을 갖는다. 원작자에 대한 소비자의 인정이 중요하다는 의미다.

메타버스 경제의 4대 요소는 디지털 창조, 디지털 자산, 디지털 시장, 디지털 화폐다. 저자는 게임은 국가와 민족, 심지어 문명을 초월한 M 세대의 젊은 소비자를 대상으로 한 애플리케이션이기에 게임에 디지털 화폐를 도입하면 가랑비에 옷 젖는 줄 모르게 디지털 화폐의 국제화를 이룰 수 있다고 설명한다. 아바타가 메타버스에서 갖은 고생 끝에 벌어들인 디지털 화폐를 교환해 주지 못할 까닭이 없다. 만일 다른 나라에서 디지털 화폐를 법정화폐로 교환할 수 있다면 자연히 디지털 화폐가 해외로 진출하게 된다.

메타버스에는 재난, 전란, 질병이 없다. 있더라도 창조자가 제작한 신기한 경험일 뿐이다. 하지만 메타버스는 고립된 세계가 아니다. 사람에게 육신이 있는 한 메타버스는 현실의 속박에서 완전히 벗어날 수 없다. 따라서 메타버스는 전체적인 국면에 관계된 중대한 공공의 이익과 공공의 안전 및 위기 발생시 대응 매뉴얼이 있는지를 고려해 관리해야 한다.(205 페이지) 메타버스에도 현실의 범죄가 존재한다.

중요한 글은 창조는 어디에서 비롯되는가?란 글이다. 대개 혼돈의 경계에서 창조가 시작된다. 체계 이론의 관점에서 보면 창조는 해일처럼 솟구쳐 나온다. 생각이 한 시도 멈추지 않고 치솟았다 꺼지기를 반복하는 것처럼 창조도 같은 구조를 반복한다. 솟구쳐 나와 공명하고 돌변하는 것이 창조의 메커니즘이다. 무엇이 창조될지 예측하기는 불가능하지만 큰 틀에서 보면 영 불가능한 것은 아니다.

본문에 나오듯 우리가 메타버스를 논하는 것은 뭔가 있어 보이게 꾸며 홍보하기 위해서가 아니다. 전통 사업이 디지털 전환을 실현한 후의 최종 형태가 메타버스가 될 것임은 명백한 사실이지만 현 단계에서는 가시화, 게임화 방식 외에는 딱히 보여줄 방도가 없다. 그럼에도 메타버스는 전통 사업이 나아가야 할 방향을 알려준다. 모든 산업을 아우르는 통합 플랫폼을 구축해야 한다는 것이다.

마지막 7장의 제목은 ‘웜홀, 메타버스 사이를 자유롭게 유영하다‘다. 메타버스는 아직 일부 분야에 적용되는 실험 단계에 머물러 있을 뿐이다. 관광업을 예로 들어보자. 단순히 실제와 똑같은 명승지를 구현해 놓고 VR 기술로 구경하라고 하는 것은 활로가 없다. 아무리 아름다운 풍경도 여러 번 보면 질린다. 여행의 진정한 묘미는 사람과 사람 사이의 경험이다. 여행지에 동행한 사람이 눈 앞에 펼쳐진 아름다운 풍광보다 훨씬 중요하다.

물리적 세계보다 더 다영한 경험을 할 수 있는 가상세계를 만드는 것이 성공 비책이다. 이는 메타버스의 2 가지 특징인 몰입감과 소셜 네트워크로 귀결된다.(299 페이지) 인공지능의 놀이터, 메타버스란 말에 유의하자. 규소생명체와 탄소생명체의 대비도 눈여겨 보자. 저자는 이런 중요한 말도 한다.

우리는 사물끼리의 연관성을 알아 전체성을 파악하지만 사물 사이의 특수성을 간과한다는 것이다. 이런 내용들로 구성된 ’디지털 신세계 메타버스를 선점하라‘는 철학적 전통이 강한 중국의 책이어서인지 철학적 면모가 돋보인다. 하지만 근본은 어렵고 생소한 첨단 책이라는 점에서 주의할 필요가 있고 그런 만큼 꼼꼼히 읽을 필요가 있는 유익한 책이다. 

인생의 여러 면모와 속성을 나의 깨달음과 연결지은 책

인생의 답은 내 안에 있다 - 길 잃은 사람들을 위한 인생 인문학
김이섭 지음 / 미디어숲 / 2021년 11월

김이섭의 ‘인생의 답은 내 안에 있다’에는 여러 인용구들이 등장한다. 등정주의(登頂主義)와 등로주의(登路主義)란 말이 눈길을 끈다. 전자는 수단, 방법을 가리지 않고 정상에 오르는 것을 목표로 한다. 후자는 결과가 아닌 과정에 의미를 부여한다. 남이 가지 않은 길, 아무도 밟지 않은 길, 미지의 세계에 대한 도전이 이에 해당한다. 내가 가는 길이 내 인생길이다. 제목에 부합하는 글이다. 

저자는 세상이 잘못된 것이 아니라 내 눈이 잘못된 것인지도 모른다고 말한다. 일리 있는 말이다. 하지만 세상이 잘못된 경우도 많다. 세상이 잘못 된 겅우도 있고 내가 그런 경우도 있다. 관건은 정확한 눈을 갖는 것이다. 세상과 세상을 보는 관점 사이에서 조화를 모색하는 것이다. 내 눈(관점)이 문제라는 말은 관점을 고쳐야 하는 사람들이 무수히 많다는 말이 된다. 그럴 경우 저자가 주장하는 더불어 살아가는 법을 진지하게 배워보는 것도 무의미한 것이 된다. 

책에는 질문과 답에 대한 구절들이 있다. 세상에는 질문만 무성할 뿐 어디서도 정답은 주어지지 않는다(8 페이지)는 말이 하나다. 질문이 달라지면 답도 달라진다(45 페이지)는 말도 있다. 서로의 인생이 다른데 하나의 정답을 찾는 것은 어리석은 일(62 페이지)이라는 말도 있다. 책에는 여러 편향(偏向)이 나온다. 인간은 정도의 차이만 있을뿐 모두 편향된 존재다. 이럴 때 장자(莊子)가 이야기한 지도리를 마음에 새길 필요가 있다. 

“지도리는 문의 여닫음을 가능하게 하는 것이다. 문의 이쪽과 저쪽에 상반되는 것이 존재한다. 지도리에 서는 것은 문 이쪽과 저쪽을 동시에 보는 것이다.”(이정우 지음 ‘파라 – 독사의 사유’ 105 페이지) 책에 중요한 말이 나온다. 소통(疏通)에 대한 이야기다. ‘소통은 일방향이 아니라 쌍방향이다. 주기만 해서도 안 되고 받기만 해서도 안 된다. 소통에서는 상대방에 대한 배려와 존중, 경청이 필수 덕목이다.’(77 페이지) 책에는 여러 편향뿐 아니라 여러 프레임, 패러다임 이야기도 나온다. 편향은 한쪽으로 치우치는 것이다. 

프레임은 사물을 바라보게 하는 시선, 인식을 가능하게 하는 틀이다. 패러다임은 인간의 사고를 규정하고 지배하는 규범, 인식체계다. 책에는 법칙도 많이 나온다. 코이의 법칙이 있다. 코이는 일본의 비단 잉어로 환경에 따라 성장 속도와 크기가 달라진다. 작은 어항, 대형 수족관이나 연못, 강 등에서 각기 다른 속도와 크기로 결정되는 것이다. 법칙은 고정적인 것이 있는가 하면 고칠 수 있는 것도 있다. 깨진 유리창 법칙(27 페이지)은 어떤가? 방치된 작은 문제가 큰 문제로 비화한다는 이론이다. 차량이나 건물의 깨진 유리창을 그대로 두면 지나가는 사람들이 돌을 던져 나머지 유리창까지 깨트릴 수 있다는 것이다. 

책에는 콤플렉스와 메커니즘 이야기도 많이 나온다. 전자는 심리적 복합체 또는 심리적 구조물이다. 후자는 사물의 작용 원리나 구조이고 정신분석학에서는 무의식적 방어기제를 말한다. 책에는 장자(莊子)의 말이 인용되어 있다. “우물 안의 개구리에게는 바다를 설명할 수 없다. 우물이라는 공간의 한계에 갇혀 있기 때문이다. 여름에만 살다 죽는 곤충에게는 얼음을 알려줄 수 없다. 시간의 제약을 받기 때문이다. 어설픈 전문가에게는 진정한 도(道)의 세계에 대해 말해줄 수 없다. 자신의 지식에 갇혀 있기 때문이다.“(143 페이지) 

앞서 인용한 지도리는 도의 지도리란 말로 이어진다. 그것이 도추(道樞)다. 대립하는 시비(是非) 중 하나에 집착하는 것에서 벗어나 도의 한 가운데 서는 것을 말한다. 장자는 시간, 공간, 지식의 한계에서 벗어나라고 말한다. 프롤로그에 배가 부른데도 사냥하는 동물은 인간 밖에 없다는 말이 나온다.(9 페이지) 그리고 본문에 인간은 상징적 동물이란 말이 나온다.(148 페이지) 혹시 왜 인간만이 배가 부른데도 사냥하는지에 대해 생각해본 적이 있는가? 바로 돈이라는 상징 때문이다. 실물을 대신하는 돈은 부패하는 실물과 달리 천년이고 만년이고 부패하지 않는다. 

인간이 탐욕스러운 것은 지성(知性) 때문이다. 물론 이 지성은 더 높은 차원으로 승화되어야 한다. 그래야 한계를 알고 나눌 줄 알게 된다. 한 경제학자는 이런 말을 한다. ”돈이 등장하면서 과거에는 불가능했던 무한 축적과 무한 증식이 가능해졌으며, 이로 인한 부작용이 오늘날 극단적인 불평등과 양극화로 드러나고 있다.“(2021년 8월 23일 매일경제 수록 이영환 칼럼 ‘'돈의 역설'이 시사하는 것’ 중에서) 

인생의 BRM이란 말이 눈길을 끈다. B는 blue print(청사진)이고 R은 road map(지도)이고 M은 manual(설명서)이다. 인생의 3T라는 말도 그렇다. targeting, timing, triggering이다. 목표를 정하고 시간이나 시기를 정하고 방아쇠를 당기는 것이다. 참교육은 TRIP이란 말도 그렇다. Trust(신뢰, 믿고 기다려주는 것) Respect(존중하는 것) Interest(따뜻한 시선으로 지켜보는 것) Prime(성장을 위한 토대를 마련해주는 것, 지하수가 솟아오를 수 있게 펌프에 마중물을 부어주는 것)이다. 

걷기가 행복이란 말이 관심을 부른다. 저자는 ”나는 더 이상 걸을 수 없는 날까지 마음껏 걷고 싶다. 들길이나 산길을 걸으며 자연을 만끽하고 싶고 산책로를 걸으며 수많은 이웃과 마주하고 싶다. 그리고 그들과 더불어 행복을 나누고 싶다. 걷는 사람만이 느낄 수 있는 행복을 말이다.“(220 페이지)라고 말한다. 

‘삶에 품격을 더하는 라틴어 수업’ 편에서 저자는 숨을 쉬는 한 희망은 있다(Dum spiro spero)란 말을 소개한다. 고대 로마의 철학자겸 정치가 키케로가 한 말이다. 진정한 친구는 또 다른 내 자신이다(Verus amicus est alter idem)란 말도 소개되었다. 진리는 나의 빛이다(Veritas lux mea)란 말도 좋다.

중성미자를 보며

관계가 만들어내는 수 없이 많은 갈등과 불협화음 등을 보며 중성미자(뉴트리노)를 떠올린다. 레너드 서스킨드가 거의 보이지 않는 입자라 표현한 중성미자는 수광년의 두께에 해당하는 납을 궤도를 휘게 함 없이 통과할 수 있으나 완전히 무(無)가 아닌 입자(레너드 서스킨드 지음 ‘우주의 풍경’ 9, 87 페이지)다.

그들은 약한 핵력이라는 밋밋한 이름의 상호작용만 하며(리사 랜들 지음 ‘천국의 문들 두드리며’ 177 페이지) 양성자 지름의 1/ 1,000 정도의 엄청나게 짧은 영역에서만 작용한다.(레너드 서스킨드 지음 ‘우주의 풍경’ 289 페이지)

그들은 아주 미미(微微)한 존재여서 1백억 개가 우리 몸을 통과해가도 아무런 느낌도 갖지 못하게 하지만 태양이 빛을 내게 하는 수소핵융합 반응에서 결정적 역할을 한다.(김제완 지음 ‘겨우 존재하는 것들’ 22 페이지) 우리가 뉴트리노 같은 존재 양식으로 살아갈 수 있다면 얼마나 좋을까?

물론 우리에게 그럴 가능성은 거의 없다. 하지만 중요한 시사점을 얻을 수는 있다. 우리는 있는 듯 없는 듯 살아가며 좋은 영향력을 행사할 당위를 가진 존재들이다. 그러기 위해 우리가 디뎌야 할 첫 걸음은 아집과 어리석음에 빠진 실존의 부끄러움을 바로 보고 고치는 것이다.

죽을 만큼 힘들면

지난 2020년 가을 입사 2년차인 30세의 A씨가 과로로 인한 우울증을 이기지 못하고 자살했다는 뉴스를 보았어요. 고인의 아버지는 좋지도 않은 회사를 그만두게 하지 못한 것을 오열로 토로했고요. '"죽을 만큼 힘들면 회사 그만두지 그래"가 안 되는 이유'란 책이 바로 그런 문제를 다루었지요. A씨는 너무 너무 힘들게 공부 또는 준비해 입사했기에, 2인분의 일을 도맡아 하느라 야근을 밥먹듯 한 열악하고 가혹한 노동조건을 견뎌온 2년간의 시간이 아까워 제 발로 회사를 그만두지 못했을 것이라 보여요.

전쟁 같은 삶을 사는 사람들을 보며 마음을 추슬러야겠지요? 스콜라철학/ 스쿨(학교 또는 학파) 등의 단어에서 비롯된 여가라는 말을 보며 저는 요즘 몇 차례 따라나선 투어 답사에 제대로 적응하지 못해 한 줄의 글도 읽지 못한 제 현주소(저질체력)가 여가가 없으면 공부도 없는 현실을 증거한다고 생각합니다. 잠 없이는 의식도 없고 기억도 없다는 것과 차원이 같은 말이지요. 내일은 좋아질 것이라 믿습니다. '죽을 만큼~'이란 책을 언급한 것은 제가 죽을 만큼 힘들다는 뜻은 결코 아닙니다.