시낭송회 참여한 후

어제 시 낭송회 참여해 신용목 시인의 ‘제일(祭日)‘을 읽고 이야기도 많이 하고 또 듣고 맛있는 음식도 먹고 즐겁게 놀다가 잘 돌아왔습니다.

어쩌면 시를 읽는 것보다 낭송 후 이야기를 나누고 음식을 먹는 것이 하이라이트일 것입니다.

시 낭송회이기에 시인, 소설가, 문학담당기자 등 문학계 인사들이 오신 것은 특별할 것이 없지만 건축 관련 영화를 제작하고 있는 분,

프로파일러(범죄심리 분석가) 출신의 연극배우 등은 눈길을 끌기에 충분했습니다.

질문이 많은 저는 건축 관련 영화를 제작하시는 분께는 건축학도들이 종묘를 찾는 이유가 무엇인가요? 란 질문을 던졌습니다.

그리고 프로파일러를 몇년 하다보니 왠만큼 흉악한 사건들은 대수롭지 않게 여겨지고 말투는 공격적(취조하듯)이 되고 감정의 소모는

심해지더라는 말을 한 연극배우에게는 니체는 괴물을 상대하다가 괴물이 되지 않게 조심하라는 말을

했고 니코스 카잔차키스는 ‘그리스인 조르바‘에서 반쯤 괴물이 되지 않고 어떻게 괴물을 상대하겠는가, 란 말을 했는데 두 말 중 어떤 것이 맞는다고 생각하시느냐는 물음을 던졌습니다.

제 건축 질문에는 건축학적 가치가 있어 건축학도들이 종묘와 병산서원을 자주 찾는다는 답이 돌아왔습니다. 프로파일링 관련 질문에는 둘 다 맞는다는 답이 돌아왔습니다.

그럴 것입니다. 괴물을 상대하면 어느 정도는 그런 모습을 닮게 되기 때문에 니체가 괴물을 상대하다가 괴물이 되지 않게 조심하라는 말을 한 것이겠죠.

참 단파 라디오 아시죠? 30 ~ 300Mhz의 주파수대역을 가지는 라디오이죠. 조선 왕릉은 10리 이상 100리 이내의 거리에 있었지요. 썰렁한가요?

단파 라디오는 비상사태시 마지막으로 쓸 수 있는 국제통신수단이랍니다. 단파 라디오 수신기를 갖춘 분들은 방송을 들었음을 인증하는 QSL 카드를 주고 받지요.

단파 라디오는 아니지만 제 재미없는 톡 글에 열심히 QSL카드(댓글)을 보내주시는 분들께 감사드립니다.

특히 이은경 선생님과 이명아 선생님은 제 어제 글이 재미있다고 말씀해주셨지요. 영광입니다. 웃으며 살아야겠지요.

제가 좋아하는 고생물학자인 고(故) 스티븐 제이 굴드는 파리가 되어서라도 가서 듣고 싶은 모임으로 몇몇 사상의 거장들이 가진 모임을 들었습니다.

벤저민 프랭클린과 토마스 제퍼슨/ 레닌과 트로츠키/ 뉴턴과 핼리(핼리혜성의 그 핼리)/ 다윈과 토머스 헉슬리 등이 만난 곳들입니다.

특히 경제학자 애덤 스미스, 철학자 데이비드 흄, 과학자 제임스 와트가 사교모임에서 토론을 벌인 곳은 빼놓을 수 없다고 하지요.

굴드처럼 부러워할 곳이 있지만 우리 단톡방을 보면 굳이 그런 부러움을 가질 것까지는 없다고 생각합니다.

참 앞에서 말씀드린 연극배우는 프로파일러를 하다가 갖게 된 트라우마 같은 것을 연극으로 치유하고 있다고 합니다.

문화유산해설일도 자기치유의 하나로 볼 수 있을까요? 감사합니다.

무제 1

암벽이 병풍처럼 둘러 싸인 프랑스의 카르투지온 봉쇄수도원을 이야기한 조용미 시인의 ‘침묵지대‘란 시를 최근 읽었습니다.

먼 이국을 아니 어쩌면 영성을 동경하게 하는 시가 아닐 수 없습니다. 물론 시인이 말한 병풍은 병풍석이라 불리는, 왕 또는 왕비가 잠든 능침(陵寢)을 보호하기 위해 세운 돌과 뉘앙스가 사뭇 다를 수 밖에 없을 것입니다.

˝장명등(長明燈) 불빛을 오래 밝혀다오/ 자줏빛 남빛 깃을 단 소렴금 대렴금으로/ 나를 꽁꽁 묶어다오/ 고복(皐復)일랑 하지 말아다오.... ˝란 종생기(終生記)를 쓴 조용미 시인.

그는 아마도 왕릉이라도 연구한 듯 합니다. 최근 종묘(宗廟)에 다녀왔습니다. 신주를 모신 종묘와 시신을 안장한 왕릉의 차이를 표면을 보는 것으로는 식별할 수 없지만 조만간 왕릉 나들이를 실행하도록 해야할 것 같습니다.

마종기 시인이 ‘제3강의실‘에서 인체해부실습장을, 자신에게 ˝술을 가르쳐주고, 다시 그 속에서 시를 써주고, 종/ 교를 준, 내 미래의 친구들이 누워 있는 곳.˝이라 표현한 것을 왕릉에 적용한다면 어떤 말을 할 수 있을까요?

카톨릭, 하면 저는 에디트 슈타인 생각을 먼저 합니다. 현상학자 후설의 제자이자 하이데거의 동료였던 현상학/ 심리학자 출신으로 유대교에서 카톨릭으로 개종한 뒤 아우슈비츠 수용소에서 순교한 분입니다.

그런데 부끄럽게도 그는 세속에서의 생활이 카톨릭의 봉쇄 카르멜 수녀회에서의 생활보다 더 고독했다고 말합니다. 제게 에디트 슈타인은 철학의 한 분파인 현상학 전공자로 우선 인식됩니다.

물론 그가 수도자였음을 부정할 수 없습니다. 당분간(?) 그는 철학이라는 세속 학문과 종교, 영성의 신령 사이에서 저로 하여금 길을 잃지 않게 해줄 스승으로 제 옆에 있을 것입니다.

한 철학자는 ˝후설의 현상학을 공부하지 않았다면 태어날 때부터 강제로 주입되어 신학교에까지 가게 만든 기독교(카톨릭 프로테스탄트)의 신과 그에 따른 신앙을 버리지 못했을 것˝이라는 말을 합니다.

그렇다면 현상학을 공부한 무신론적 실존주의자였다가 막스 셸러라는 현상학자를 통해 카톨릭 사상과 만난 에디트 슈타인과 그 철학자의 차이는 어디에서 비롯된 것일까란 의문이 드는 것은 자연스러울 것입니다.

의미로운 주(主)의 날 보내시기 바랍니다.
감사합니다.

시낭송회 참가를 앞두고 읽은 시인 관련 글

내일 사직동 J 시인의 집에서 열리는 시 낭송회에 참여하게 된 나에게 의미 있는 글이 한편 다가왔다.
우선 말하고 싶은 것은 소장(所藏) 시집수를 기준으로 시를 사랑하는지 아닌지를 결정할 수 있는 것은 아니지만 80여 권의 시집을 가지고 있는 나도 최근 시를 가까이 하지 못했다는 사실이다.

그렇게 시를 가까이 하지 못했지만 나는 최근 이혜미 시인의 두 번째 시집인 ‘뜻밖의 바닐라’를 구입했고 시집 몇 권을 신청했다.

그리고 시에 대한 감각을 되찾으려는 생각에 지난 5년 전 쓴 시 감상 후기를 한편 찾아도 보았다.

바로 사직동 J 시인의 시를 읽고 쓴 후기인데 이 글에서 나는 “대체로 일상과 신변 및 마음의 변화를 잘 감지해 글로 옮기는 시인들을 보면 나보다 더 가깝게 여겨질 때가 있다는 생각을 하게 된다. J 시인이 바로 그런 경우가 아닐까 싶다.˝는 말을 했다.

어떻든 내가 접한 글에서 가장 관심있게 읽은 부분은 시인들이 처한 가난에 대한 부분이었다. 시인이 가난하다는 사실은 익히 알고 있었지만 사실 그 정도일 줄은 몰랐다.

아니 정확하게 말하면 시집 만권이 팔려야 인세가 700만원이라는 이야기이니 너무 형편이 나쁜 출판 사정에 관한 이야기라 해야 옳다.

언급한 필자에 의하면 시인들은 4 ~ 5년에 시집 한 권을 낼 수 있고 원고료가 일년에 100만원 정도이니 시만 써서는 최저생계비 근처에도 못 간다는 것이다.

내일 열리는 시 낭송 모임의 회비는 2만원인데 J 시인이 직접 저녁 식사와 간단한 차(茶) 정도를 준비한다고 들었다.

그리고 이름이 덜 알려진 시인들을 돕기 위한 차원의 와인 판매도 이뤄진다고 한다.(앞서 시인의 가난이란 말을 했지만 이름이 덜 알려진 시인이라는 표현이 낫다 싶다.)

칸트가 대상의 아름다움에 대해 민감함을 보이는 성격으로 규정해 인간의 능력으로 환원되지 않는 고유성을 가진 능력으로 인식되게 한 것이 예술적인 감성이지만 나는 내 시 읽기의 동기를 아름다움에 대한 순수한 감상 차원의 것이라 말하고 싶지는 않다.

그보다 기독교 상담학자인 오경숙 님이 ‘쓰기 치유’란 책에서 말한 것처럼 시가 허락하는 치유적 힘에 대한 관심 차원의 것이라 하고 싶다.

술을 마시지 못하지만 와인도 구입하게 될 것 같다... 좋은 기회를 얻었으니 감사한 일이 아닐 수 없다..

놀이와 역사, 그리고 시험

다음 주 목요일(1월 12일) 예정된 시험 때문에 읽고 싶은 책을 읽지 못하고 있다. 시험이 역사와 문화 분야의 것이기에 틈을 내 수험서에 나오는 사안을 내 관심사와 연결지을 수 있다는 점이 다행이라면 다행이다.

교재에 수록된 남산한옥마을이란 항목에서 모탕고사란 말을 만났다. 집을 짓기 위해 나무 다듬기를 시작했음을 천지신명께 알리는 의식이다.

우리 민족은 한옥을, 신이 사는 공간 또는 신 자체로 보았다. 모탕고사 이후 상량(上梁) 고사를 지내 신의 탄생을 기뻐하기도 했다.

요한 호이징하는 ‘호모 루덴스‘에서 아갈마(agalma)를 이야기했다. 환희와 기쁨 등을 의미하는 단어로 종교적 의미로 사용되는 독일어 프롤로켄(frohlocken)과 대등하게 쓰이는 말이다.

명사로는 장식, 내보이는 물건, 귀한 물건 등을 뜻한다. 밤의 아갈마는 별들을 시적으로 부르는 말이다. 입상, 신상(神像)도 아갈마가 의미는 중요한 개념이다.

호이징하가 아갈마란 단어로 의도한 것은 기뻐하며 제물을 바치는 것을 설명하는 것이다. 호이징하의 사례는 우리의 모탕고사와 상량고사 등은 어떤 것일까? 하는 호기심을 갖게 한다.

물론 축제(祝祭)를 축하의 제사를 의미하는, 일본식 단어로 규정, 비판한 이오덕 선생님이 생각나기도 한다.

정신분석에서는 아갈마를 외모 안에 감추어진, 사랑하게 하는 무엇, 그리고 손에 넣을 수 없는 보물 등으로 설명한다.

잘 알려졌듯 호이징하는 ‘호모 루덴스‘란 책에서 정신과 손이 가장 자유롭게 움직이는 분야에서 놀이 기능이 특히 작용한다고 지적하며 놀이 요소는 도제(徒弟)가 장인

시험에 제출하는 작품 또는 장인이 우두머리가 되기 위해 조합에 제출하는 작품, 기술이나 능력을 걸고 내기하기 위해 내놓는 작품 등에서 뚜럿하게 드러났다고 덧붙였다.

이제 1월 19일 치러야 하는 시연(試演)에서 우리도 놀이(유희)성을 발휘하는 시나리오를 짤 수 있을까?

호이징하는 ‘문화사의 과제‘란 책에서 역사적 미문학(美文學) 즉 본질은 문학이며 역사는 단순한 액세서리에 불과한 분야를 설명하며 이를 자칭 역사인 체하는 학문으로 정의했다.

호이징하는 우리의 힘은 한계가 있지만 역사는 그렇지 않음을 새삼 느껴야 한다고 전제하며 역사가를 객관적 진리라는 이상에 자기 마음의

눈을 더욱 단단하게 붙들어 맬 수 있는 존재로 정의했다.(역사가 아닌 역사가를 보아야 한다는 말을 알게 해준 이**선생님께 감사를...)

시험 공부하자...

종묘에서 바흐의 곡을 생각

어떤 연유로 아미의 ‘터치‘라는 가스펠 송이 크리스찬도 아닌 내게 다가와 내 애청(愛聽)곡이 된 것인지 알지 못하겠다.

예수의 옷깃을 만지면 자신의 아픈 몸이 나을 수 있으리라 간절히 믿는 신약 성경 속 여인의 이야기를 담은 이 곡을 내가 좋아하는 이유는 간절함과 애틋함이 좋아서일 뿐이다.

이런 정서에 해당하는 곡으로 바흐의 마태수난곡 중 ‘주여 우리를 불쌍히 여기소서‘나 b 단조 미사 중 ‘하나님 우편에 앉으신 예수‘ 정도를 들 수 있다.
통렬과 간절은 통하는 것인지도 모른다. 죽음이 어서 오기를 바라는 마음을 담은 칸타타를 짓기도 한 바흐. 한 동안 그의 음악을 듣지 못했다.

바흐는 세속 칸타타, 그리고 기악곡도 종교적이고 성스럽다. 오늘 드디어 종묘에 다녀왔다. 그 신당을 보며 바흐의 곡들을 떠올렸다.

지난 2000년 바흐 서거 200주년을 맞아 일본의 한 사찰에서 열린 바흐 무반주 첼로 모음곡 연주를 떠올리기도 했다.

바흐의 곡들이 다시 생각나는 것은 내가 그 만큼 힘들기 때문이다. 위로 받고 싶은 것이다.