아노미의 제도화-예술사회학의 오르가슴

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작년에 나온 계간지 기획 중 가장 주목할 기획을 개인적으로 꼽는다면 『F』5호(2012)일 것이다. 부르디외 타계 10주년을 기념해 기획한 '부르디외를 읽자' 는 작은 몸집에서 우리가 고민할 수 있는 큰 이야깃거리를 잘 생산해냈다는 인상을 주었다. 이 기획의 각 꼭지 가운데 부르디외의 제자이자 우리에겐 『가난을 엄벌하다』로 잘 알려진 사회학자 로익 바캉의 회상 「부르디외를 기억하며」도 좋지만 재미있는 꼭지는 부르디외가 『문화재화의 경제』(가제)라는 제목으로 출간하려 했던 한 장의 초고인 「아노미의 제도화: 19세기 프랑스 미술계에서의 상징혁명」이었다고 본다. 

왜 그렇게 생각하냐면, 일단 이 짧은 초고에서 우리는 '예술사회학'이라는 학문을 모르는 사람들에게 예술사회학도가 무엇을 연구하는지를 알려줄 수 있는 꽤 다양한 범주의 이야기를 발견할 수 있다. 

1-주

한국에는 아직 예술사회학이 많이 확산되진 않았다. 국내에는 부르디외 일급 전문가라고 할 수 있는 이상길 교수가 가장 '예술사회학다운' 연구와 학술적 실천을 하는 가운데, 한준과 최샛별 교수 등등이 부르디외의 문화자본, 경제자본, 사회자본이라는 주요 개념을 통한 한국 사회의 문화적 취향도를 그리는 데 매진하고 있다. 이상길 교수가 보다 이론적 토대를 닦으려는 데 집중하고 있다면, 두 학자는 실증 연구에 주력하는 편이다. 

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그간 내가 예술사회학에서 받은 인상을 쉽게 풀어보면 '뒷담화의 전환술'이라고 이름붙여볼 수 있을 듯하다. 다들 알다시피 미학은 작품-텍스트의 가치 판별/판단에 주목한다. 그 작품이 왜 뛰어나며, 그것을 입증할 수 있는 철학적 사유를 동원한다. 그리고 그 사유와 연관된 역사 또한 검토한다. 이 역사에는 우리가 감탄해마지않는 작가에 대한 천재성도 꼭 들어가곤 한다. '천재성'이라는 키워드를 연결고리로 삼아 예술사회학으로 돌아오자면, 예술사회학은 그 천재성이란 것에 대한 '사회학적 의혹'을 제기하는 학문이다. 작가의 천재성을 둘러싼 사회학적 요인, 더 쉽게 말해서 관련성과 관계성을 꼼꼼히 파헤쳐보려는 학문이다.가령 이 작가가 '명성'을 얻는 데 드는 경제적 비용은 어떻게 따져볼 수 있을까? 경제적 후원을 해주는 스폰서의 위치와 역할은? 이 작가가 지금의 위치에 있는데 유지되는 인간 관계적 특성은 무엇일까? 그를 둘러싼 예술가들의 커뮤니티 유형과 그 성격은? 이 작가의 천재성 혹은 그 작품 세계에 스며든 인문적 메시지를 휘감는 맥락은 무엇일까? 그의 전공은? 학교는? 지도교수는? 그리고 아카데미가 부과하는 예술적 규범이란 것도 있겠지?

예술사회학은 당신이 갤러리에 가서 "야야 이 작가 이야기 들었어?"로 시작하는 뒷담화를 어쩌면 조금 더 체계적인 학술적 체계에 담은 연구일지 모른다. 그래서 이 학문의 운명은 '정말 신선한 학문'이거나 때론 '좀더 괜찮은 뒷담화' 수준일 수도 있는 가녀림을 지녔다.

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암튼, 다시 본문 이야기로 돌아와서 「아노미의 제도화」는 당신이 예술사회학이 무엇을 공부하는 학문인지 감을 잡는 데 도움을 주는 아티클이라고 생각한다. 이 글에서 부르디외가 다루는 것은 결국 대중이 '무형의 그 틀 없는 상태'라고 여기는 예술이 결국 '무형의 틀' 속에 있다는 주장의 경험적, 역사적 진술이다. 

3-주

나는 부르디외의 이론을 '무형의 틀'이라고 부르기 좋아한다. 그가 늘 강조하는 하비투스, 장 이론에 스며든 비구조적 속성 가운데 나타나는 구조성. 즉 자율적인 무엇으로 보이는 무엇을 통제하는 하나의 구조적 작동, 하지만 그 구조 또한 자율적인 무엇에 의존해야 유지될 수 있는 관계를 설명하기엔 '무형의 틀'이라는 모순적인 표현이 어울릴 것 같았다. 

예술가, 더 나아가 작가는 자신의 예술적 자율성을 만들어가는가. 결국 이 예술가들이 줄다리기하는 경제자본(돈)과의 관계, 무엇보다 작가 자신의 예술적 세계관을 보이는 데 큰 작용을 한다고 볼 수 있는(적어도 부르디외에겐) 아카데미, 학문 사회와 예술가들의 존재를 직간접적으로 책임지는 국가 소유의 예술기관들이 부과하는 일종의 학문적 양식과 규범들(문화자본)에 대한 수용과 저항 등은 결국 우리가 눈으로 바라보고 있는 예술 작품의 액자 속 틀이 말해주는 것과는 다른 틀에서 논의해볼 수 있는 이야기들이다. 어쩌면 더 나아가 작품의 액자 속 틀과 지금껏 말해온 부르디외의 논의 틀은 섞여 있다고 볼 수 있다.

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다만 사회학이라는 학문이 늘 그렇듯이 한 개인의 행위에 대한 사회학 특유의 의혹은 '전략과 의도'라는 것을 전제하기 때문에, 작품을 '순수하게' 즐기고 싶어하는 사람들은 이 학문이 그리 맞진 않을 것이다. 이 학문은 제법 우아한 '뒷담화'이지만, 한편으론 '뒷담화' 특유의 차가움도 가지고 있다는 걸 부인할 수 없을 것이다. 왜 작가들의 가치관을 그런 식으로 의심해야 하지?라는 질문에 대해 예술사회학자들은 떳떳하게 말할 수 있을까? 이 질문에 대한 변론으로 그 어떤 학술적 주장과 수사들이 동원될 수 있겠지만 다만 우리가 내놓을 수 있는 진부한 결론은 지금 이 세계를 더 깊고 색다르며 유의미하게 바라볼 수 있는 도구를 준다는 정도일 것이다. 그리고 더 나아가 오늘날 자본에 잠식되어버린 예술 혹은 예술가들의 세계를 우리가 더 구조적으로 접근하면서 '학술적 실천'이 가져다주는 앎으로서 대상의 비극에 더 다가가려는 제스쳐가 될 수 있겠다.

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다만 예술사회학의 운명이 더 기대되는 대목은 바로 이 아티클에서 강조하는 '상징혁명'이다. 국가와 아카데미에 예속되어 있던 예술가들의 양식과 그 가치관들에 저항하며 나타난 신진세력들의 행위와 그것을 떠받드는 사회학적 요인들의 매혹은 예술사회학에서 느낄 수 있는 어떤 오르가슴이다. 무엇보다 이런 오르가슴을 느끼게 하는 매개자의 역할로 예술사회학은 비평가를 주목하며, 예술사회학은 또한 '비평가의 사회학'을 만드는 데 앞장서고 있다는 데서 흥미로운 학문이기도 하다. 예술계의 구세력과 신진세력의 충돌 속에서 비평가들은 구세력의 옹호자이기도 하며, 신진세력은 자신들의 메시지를 이해시키기 위해 자신 스스로가 비평가가 되며, 혹은 '친구'로서의 비평가와 관계를 맺는다.

그리고 우리는  부르디외가 다른 글에서 꺼낸 미켈란젤로의 한 일화를 확인한 채 이런 상징혁명의 쾌감을 유지해보려는 연습을 시도하면 될 것이다. 그것이 이어진다면 우리는 새 시선도 다음과 같이 더불어 얻을 수 있을 것이다. 

"우리가 자주 그렇게 하듯이, (상업권력, 경제권력 쪽에 놓이거나 혹은 진보와 혁신 쪽에 놓이는) '전지구화'와 문화주권의 보존이라는 고루한 형식과 결부된 민족주의를 대립시킨다면 문제를 잘못 제기하는 일이 될 것이다. 실상 여기서 문제가 되는 것들은 전 세계에 '비즈니스'의 사사로운 이해관계를 확장하고자 하는 상업권력과 그것들을 통치하는 사람들 간의 투쟁이기 때문이다. 관건은 창작자들의 국적 없는 인터내셔널이 생산한 문화작품의 보편성 옹호에 바탕을 둔 문화의 저항이다.

전하는 이야기에 따르면, 미켈란젤로는 자신의 대단한 후원자였던 교황 율리우스 2세와의 관계에서 의전상의 형식을 거의 지키지 않았다. 그래서 교황은 미켈란젤로를 앞서 가기 위해서 언제나 최대한 서둘러야만 했다는 것이다. 오늘날에도 미켈란젤로가 제시한 이 전통을 지속시켜야만 한다. - 피에르 부르디외, 「문화의 생존 가능성」중 (이상길 옮김) 

덧붙임) 그리고 예술사회학이 숨겨놓은 또다른 반전은 그 신진세력이 저항하는 새로운 가치관 또한 언제든 예술사회학이 쳐놓은 '무형의 틀'에 예속될 운명에 처해 있다는 것이다. 모순적인 내 해석과 표현이지만, 그들은 새로워지자마자 그들은 곧 옛사람이 될 각오를 해야 한다. 예술사회학은 그 지점 또한 놓치지 않고 해석할 준비를 하고 있다. 

마음날씨

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싸이월드에 한참 빠져 있을 때, 가장 재미있던 놀이는 방명록 닫기/열기였다. 사실 누군가에게 상처받은 것도 아닌데, 미리 내가 누군가로부터 뾰족한 화살표의 대상이라 지목당했다는 공상을 억지로 덧씌운 채 내 기분 좋지 않음을 만들어보려 한 것. 이것이 '싸이'의 재미구나라고 느꼈던 것 같다. 

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상처에 대한 공상. 마치 일요일 밤 '개콘'을 보고 ' 난 이제 아파야 해..아파야 해' 주문을 걸어 그 악마 같은 월요일을 더 괴물같이 만들려는 시간. 뜬금없이 위안을 얻는 건  내 휴대폰에 저장되어 있는 의미부여도 의미정리도 사실은 그리 잘되지 않은 사람들을 향한 '마음날씨' 체크.

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마음을 그냥 마음으로 두지 않고, 마음날씨라고 했을 때 그 예상은 "오빠 나 아무거나"라는 음식 메뉴 고를 때의 난처함을 피해보고 싶다는 의도와 조금은 비슷한 건데. X들은 이리저리 잘 피해다니며, 자신만의 날씨 표현을 모호한 수준을 넘어 그 마음의 끝을 뭉툭하게 포장해 나에게 꺼내놓는다.

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이런 상상과 공상의 사이에 있는 시간을 보내고 난 뒤 지금 내게 남아 있는 건 차라리 조종당하고 싶다는 것. 그리고 더욱 모순적인 삶을 살고 싶다는 것. 며칠 전 누군가에게 괴리에 대해 이야기했던 것 같은데, 난 오히려 그 괴리마저도 내 순수한 의지의 발현이기보다는 차라리 또 누군가가 날 조종해서 그렇게 나온 심리적 상태였음에 더 기뻐할 것 같다. 그러곤 또 웃는다. 헤헤. 병신아. 헤헤 병신아 하면서.

[100자평] 일본변경론

일본변경론
우치다 타츠루 지음, 김경원 옮김 / 갈라파고스 / 2012년 8월

(내 표현이긴 하지만) ｀김두식스러움｀이라는 코드로 분석해보고 싶은 책. 겸양과 착함 속에 숨겨진 그 ｀일본적 음흉함｀의 야심이 궁금하다. 일본인의 일본 비판이란 외양적 시각으로 이 책을 보는 건 순진한 듯.

신자유주의의 가장 큰 수확은 '성찰성'이 아닐까

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요즘 알랭 드 보통의 『일의 기쁨과 슬픔』을 재미있게 읽고 있다. 이 책은 자본주의사회에서의 '투명성'과 '불투명성'에 대해 생각해볼 수 있는 좋은 책이다. 최근 몇 년간 꽤 인기를 끌었던 '윤리적 소비'를 내세우던 기업과 기업가들은 자본주의사회의 대안으로 투명성을 잡았다. 이들은 은막에 가려진 생산자 문화의 비윤리성을 고발하면서 이 사회 내 경쟁의 공정함을 화두로 삼는 아이러니를 보여주었다. 그리고 이런 움직임은 투명하게, 더욱 투명하게 같은 슬로건을 외치고 다녔다. 

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그런 점에서 일찍이 내가 두려워했던 점은 신자유주의가 결국 얻은 가장 큰 수확이 투명성의 전시를 통한 성찰성의 도구화라는 점이다. 신자유주의사회에서 기업들의 확장 전략 가운데 하나는 바로 성찰성이었다. 그들이 전진해나가는 길에 걸림돌이 되는 윤리적 문제에 관해 소비자가 딴지를 되도록 걸지 않도록 그들은 "우리는 더 떳떳해질 겁니다'라는 메시지와 함께 '반성'의 단계를 넘은 사회적 성찰의 목소리를 힘껏 표출한다. 

그러면서 기업과 기업가들은 장소성과 현장성의 투명화를 통해 소비자를 안심시키고 있다. 주방은 더욱 깨끗해지고 내가 먹고 있는 음식의 재료는 신선한 상태에서 관람할 수 있는 대상이다. 기업 홈페이지에 한 코너를 장식하는 윤리, 공정, 연대의 목소리들은 아름답기 그지없다.

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보통은 '상품에 잊힌 오디세이'를 관찰하자고 제안하지만, 사실 보통의 이 견해는 순진하다. 오늘날 기업과 기업가들은 소비자들이 적당히 침범할 만큼 '상품의 오디세이'를 이미 만들어놓고 소비자들을 맞이하고 있기 때문이다. 이 오디세이는 더욱 교묘해질 것이며, 우리를 향해 더욱 다가오고 있다, 기업과 기업가의 속살을 거의 다 본 듯한 느낌이다라는 도취에 빠질 때쯤 오히려 이들의 불투명성은 더욱 강화될 것이다.

이젠 성찰, 성찰성이라는 말 자체는 우리 시대가 갖고 있는 가장 선한 대안이자 무기가 아니라, 우리 시대가 가장 경계해야 할 태도가 아닐까라는 생각을 문득.

요즘 파주에서 내가 하는 놀이들

직장 때문에 파주에 이사온 지 일 년이 조금 지났다. 종종 동료들이나 지인들이 "파주 어때요?" 하고 물어보면 "좀 심심하긴 해요"와 "그래도 조용해서 집에서 책보기 좋더라구요"라는 준비된 멘트 가운데 하나를 고른다. 사실 파주는 참 심심한 동네다. 그런데 시간이 지나니 이 심심함이 재미로 바뀌기 시작했다. 사람들은 그리 많이 보이지 않지만 그래서 나의 눈에 들어오는 한 사람 한 사람의 동작과 말투가 소중하고 재미있다. 아래는 요즘 파주에서 내가 하는 일이다. 조금 즐거우니 놀이라고 바꿔 부르겠다.

1.녹색 신호등이 켜지면 몇 초 후에 건너면 될까 세어보기

부천에 살 때만 해도 녹색불로 바뀌면 바로 횡단보도를 건너가도 되었지만 파주는 달랐다. 파주에선 녹색불이 켜지면 최소한 하나, 둘, 셋, 넷, 다섯 정도는 세어야 내가 하늘나라로 가지 않겠다는 안심이 들었다. 간혹 이어폰을 깊게 끼고 고개숙여 가는 학생들이 신호등을 둔감하게 대하면 걱정하는 눈빛으로 쳐다본다. 이에 아랑곳하지 않고 차가 오든 말든 내 갈 길 간다는 녀석들을 사실 부러워하는 뜻이 더 크지만 말이다.

2. 앞사람 백팩이 열려 있으면 "이봐요" 하고 알려주기

서울로 향해야 하는 사람들이 많은지라 파주는 좀 더 일찍 아침이 부산한 듯하다. 이 풍경 속에는 숄더백도 있고 백팩도 보이지만 백팩을 오랫동안 고집하는 나에게 백팩 동지들은 핫식스 광고에 나오는 "정신차려~" 이 모드일 때가 많다. 지퍼가 안 좋아서 가방이 채 안 닫힌 것일 수도 있지만, 대부분 내가 어떤 행동을 했는지 잠시 잊었을 때 다가온 흔적들이 큰 것 같다. 처음엔 무척 오지랖이 넓은 행동이 아닌가 싶어 그냥 지나쳤는데 요즘엔 항상 "이봐요"를 외친다.  내 가방이 정작 같이 열려 있을땐 민망하지만 말이다.

3. 늦은 시각 김밥천국 가서 사람 구경하기

난 이삭토스트에서 파는 핫치킨MVP토스트를 아침으로 즐겨먹고, 야식으로 김밥천국에 가서 철판김치볶음밥을 먹는 편이다.

수많은 김밥천국이 있지만 은방울자매를 닮은 두 할머니가 철판김치볶음밥을 "언니 철김." 이렇게 줄여서 부르는 게 귀엽고

때론 대리운전하시는 분들이 고개를 숙인 채 늦은 저녁을 할 때 사래가 걸려서 콜록콜록하는 모습에 내 신세를 견주어보는 것도 습관이 되어버렸다. 내가 즐겨찾는 김밥천국에는 외국인 노동자와 외국에서 온 영어 강사들도 자주 온다. 그들이 밥이 적다고 더 달라고 할 때나 카레 돈까스에 카레 좀 듬뿍 달라고 할 때의 모습을 구경하는 게 하루 내내 지루했던 내 일상에 잔재미를 준다. 철판김치볶음밥이 약간 싱거웠으면 좋겠다는 바람만 지켜진다면 그 재미가 더해질 텐데 하면서.

4. 마을버스에서 편집자 얼굴 / 마케터 얼굴 유형 분석하기

출근길 마을버스를 타면 출판일을 하는 사람들이 꽤 많이 탄다. 대부분 여성인 버스 안에서 홀로 의자에 앉아 저 사람의 얼굴은

편집자 유형이구나 저 사람의 유형은 마케터이구나 같은 나만의 상상에 빠진다. 내가 즐겨쓰는 발산/수축형 얼굴 구도에서

나름의 분류가 끝나고 나면 할머니 부대가 자리를 꽉 채운다. 아마도 출판단지 건물에 청소를 담당하는 분들이거나 그 외 건물에서 고생하시는 분들일 것이다. 할머니들 특유의 친목질이 끝나고 내릴 시간이 되면 그 건물에 일찍 도착한 사람들에게 약간의 위로를 보내준다. 오늘도 "아 진짜 여기는 왜 이렇게 쓰레기를 많이 버려"로 시작하는 할머니들의 마음을 치유해줄 힐링 전문가의 역할을 그들이 해줘야 하기 때문이다.

이 놀이는 계속 추가될 예정이다.

# 중고등학교 시절. 문을 잠궈놓은 채 나는 본 조비 노래를 틀어놓고 그의 흉내를 내거나

멋있는 헐리우드 영화 속 예고편의 그 특유의 굵은 목소리나는 성우 흉내를 내며 "커밍순"을 느끼하게 외치는 것을 좋아했다. 오늘 세 번째 놀이에 등장하는 김밥천국에 가서 여전히 '철김'을 시키고 카레 돈까스를 시킨 외국인 강사를 내 앞에 둔 채 조금 집중해 커트 보네거트의 『신의 축복이 있기를, 닥터 키보키언』을 읽었다.

이 책에서 보네거트가 시도하는 '임사' 체험을 통한 가상 인터뷰를 낄낄거리며 읽으면서 한때

방송기자나 아나운서가 되고 싶어 밤에 문을 잠궈놓고 흉내를 냈던 기억을 떠올려봤다.

 ooo 뉴스 김 00 입니다."

어머니는 아직도 아들이 방송일을 하길 바라신다. 나중에 어머니가 또 그렇게 이야기하시면

이 이야길해줘야겠다. 

"엄마, 노홍철이 th 발음이 안 되잖아. 아들은 마이클 잭슨 노래를 많이 들어서 그런지. 말할 때 습하 소리를 자주 내서

안 돼."