조선시대 사행기록화 - 옛 그림으로 읽는 한중관계사
정은주 지음 / 사회평론 / 2012년 7월
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새로운 미술 분야, 사행기록화.
예술적 관점 보다는 역사적 의의에 더 중점을 둔 책.
사행기록화는 한 번도 접해 보지 않아서 호기심에 읽게 됐는데 박사 논문을 바탕으로 쓴 책이라 상당히 학술적이지만 대신 고증과 설명이 상세하여 조선 시대 사행에 관한 많은 정보를 얻을 수 있었다.
명나라가 세워진 후 홍무제는 3년 1공을 주장했으나 조선에서는 예의를 내세워 1년 3공을 주장하여 조선을 우대하는 뜻에서 여러 차례 사은사를 보낼 수 있었다고 한다.
익히 알려진 유명한 인물들도 자주 사행에 참가했는데 의주와 산해관을 거친 육로보다 산동 지방의 등주를 통해 가는 해로가 훨씬 위험하여 사행 도중 배가 난파되어 사망한 이들도 있었을 만큼 위험한 여정이었던 것 같다.
그러고 보니 정몽주가 사행길에 올라 조난당했다는 얘기도 읽었던 생각이 난다.
그동안 알고 있기로는 이방원이 왕자 시절 명나라에 사신으로 가던 중 황자로 있던 영락제를 만나 번왕으로 있을 사람이 아니라고 그의 특출함을 간파했다고 하는데, 책에서는 그 주인공이 이방원이 아니라 조준으로 되어 있다.
그 고사는 조선 후기에 과거 시제로 제시될 만큼 매우 유명했다고 하니 내가 본 책이 잘못된 기록이었던 모양이다.

 

명나라가 후금에게 쫓기어 만주를 차단당하자 명은 조선이 후금과 내통할 것을 우려하여 안전한 육로 대신 위험한 바닷길을 고집해서 명청 교체기에 해로를 이용하다가 난파당한 사신들이 여러 차례 나왔다.
그럼에도 불구하고 끝까지 명에 대한 사대를 지킨 조선의 소중화주의자들은 오늘날의 눈으로 보면 시대의 흐름을 읽지 못한 어리석은 자들로 보이나, 당시로서는 국가 간의 관계에서도 의리를 지킨 훌륭한 도덕주의자들로 봐야 할까?
그러나 18세기부터는 청이 명의 문화를 계승하고 국력이 커지면서 조선에서도 연행이 선진 문물을 받아들이는 통로로 인식되어 북학이 유행할 만큼 세계관이 변했다고 한다.

서양인 선교사들이 유입되어 천주교 성당의 서양화나 천체 관측 등이 조선 사신들에게 자극을 주어 서학을 받아들이게 된다.

 

600 페이지가 넘지만, 150여 페이지는 각주와 참고문헌 목록이라 실제로는 450여 페이지 정도 돼서 많이 부담스럽지는 않았다.
아쉬운 점은 도판이 작아서 본문에 나온 설명을 확인하기는 어려웠던 점.


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조선, 종기와 사투를 벌이다 - 조선의 역사를 만든 병, 균, 약
방성혜 지음 / 시대의창 / 2012년 7월
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주제가 재미있어 기대를 했는데 그럭저럭~
저자가 한의사다 보니 질병에 관한 관점이 약간 걱정스러웠는데 오히려 실록의 표현들을 잘 해석한 장점이 있다.
경희대학교에서 의학사를 강의하고 있다고 한다.
국왕의 질병에 관한 실록의 기록들을 성실하게 분석했다.

왜 조선 왕들은 종기로 고생하다 세상을 떠났을까?
생각해 보면 종기라는 게 피부 감염일텐데 항생제가 없었던 당시로서는 면역력으로 이겨내는 수밖에 없는데 격무에 시달리고 운동 부족에 몸이 약해서 일찍 세상을 뜬 걸까?
저자가 쓴 글을 읽어 보면, 아마도 피부 감염 후 상태가 악화되면서 패혈증으로 사망한 경우가 많은 것 같다.
성종이 38세, 현종이 34세에 종기 발병 후 수일 내로 사망한 걸 보면 지병이 있었던 것일까?
항생제로 인해 감염성 질환을 어느 정도 다스릴 수 있게 된 오늘날과는 확실히 사인이 매우 다를 수 밖에 없을 것 같다.


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왕의 얼굴 - 한.중.일 군주 초상화를 말하다 화정미술사강연 2
조선미 지음 / 사회평론 / 2012년 6월
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한중일 3국의 군주 초상화를 분석한 책.
아마도 일반인을 대상으로 한 강연집 모음인 것 같다.
어렵지 않게 읽을 수 있었다.
한국에서는 왕의 초상화를 왕 자체로 인식했기 때문에 고려 시대 초상화는 모두 묻어 버려 전해지지 않고 조선 시대 초상화 제작이 활발했음에도 6.25 전란 당시 화재로 거의 소실되어 현재 남아 있는 어진은 몇 점 되지 않는다.
(이런 걸 보면 왜란 때 전주 유생들이 피난 도중에 사고에 있는 실록들을 이고 지고 산으로 옮긴 것은 얼마나 천운인지!)
또 조선 초까지만 해도 왕후의 초상화가 활발하게 그려진 반면 후기로 갈수록 유교의 내외법이 강화되어 숙종이 인현왕후의 초상을 남기고자 했을 때 강한 반발에 부딪쳐 포기한 사례가 있다.
반면 중국에서는 황제 뿐 아니라 황후 초상화도 활발하게 제작되었고, 일본에서는 천황 초상화는 많이 제작된 반면 여자 천황이나 왕비의 초상은 그려지지 않았다고 한다.
조선 왕들의 초상화는 몇 점 되지 않고 관련된 서적을 읽어서 익히 알고 있었으나 일본과 중국의 군주 초상화는 처음 접해 신선했다.
도판이 선명하고 설명도 친절해 흥미롭게 읽을 수 있었다.


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신들의 생존법
대럴 W. 레이 지음, 권혁 옮김 / 돋을새김 / 2012년 7월
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제목 너무 잘 지었다.
그리스 로마 신들이나 마야 문명 등의 신들은 죄다 쇠퇴했는데 어떻게 알라와 야훼는 살아 남았을까?
나는 점점 불가지론자에서 무신론자, 혹은 종교인들이 부르는, 과학만능주의자가 돼가는 것 같다.
한 때 복음주의 교파의 목사였다가 무신론자로 돌아선 저자는, 종교 없이도 얼마든지 인간은 도덕적 규율을 지키면서 평화로운 내면 상태를 유지할 수 있다고 주장한다.
리처드 도킨스를 많이 인용했는데 많이 공감하면서 읽을 수 있었다.

 

저자가 가장 많이 비판하는 것은 미국에서 힘을 떨치고 있는 근본주의의 폐해다.
이른바 내면적 접근법으로 봐야 한다는, 이슬람 세계도 마찬가지다.
알 카에다와 올바른 이슬람은 전혀 상관 없다고 얘기할 수 있을까?
중세 천 년의 카톨릭의 폐해를 이겨낸 유럽 대륙의 성숙한 사회 의식이 미국과 이슬람 세계의 모범이 될 수 있을 것 같기도 하다.
그러고 보면 한국은 종교적 전통이 약한 점이 다행스럽다.
종교와 문화의 분리야 말로 바람직한 목표가 아닐까 싶다.
유럽이 정교분리를 이뤄냈듯, 이제 이슬람 세계도 정치권력과 종교가 분리돼야 하고, 더 나아가 문화로부터도 떨어져 나가야 할 것 같다.
메이플라워호를 타고 박해를 피해 신대륙으로 건너갔던 선조들은 순결한 예루살렘을 꿈꾸었지만 종교와 분리된 길을 걸었기 때문에 오늘날의 발전이 가능했다고 생각한다.

책에서 아쉬웠던 점은, 종교의 모든 폐해에도 불구하고 여전히 인간은 위로받고 싶고 어딘가에 소속되어 안정감을 찾고 싶은데 지역사회와 가족이 점점 해체되는 이 시대에 교회가 아닌 다른 대안은 제시되지 못했다는 것이다.
반드시 죽음에 대한 공포가 아니라 할지라도 사람들이 여전히 교회에 나가는 것은 정서적 유대감을 위해서가 아닐까 싶기도 한다.
마치 미국에 이민 간 사람들이 제일 먼저 찾는 곳이 한인 교회인 것처럼 말이다.
우리에게 또다른 대안이 있을까?


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프렌치 프랑스 - 하버드의 석학이 분석한 프랑스인들의 삶
로렌스 와일리 지음, 손주경 옮김 / 고려대학교출판부 / 2007년 9월
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미국인의 눈으로 본 프랑스는 어떤 모습일까?
하버드 대학에서 프랑스 문화를 가르치는 저자가 프랑스 시골 마을로 이주하여 몇 년을 거주하면서 쓴 책이다.
약간은 학술적인 냄새가 나서 읽기에 다소 지루한 부분은 있었지만 같은 서양이라 해도 천 여 년의 전통을 가진 프랑스와 신생 국가 미국은 매우 다른 문화권임을 확인했다.
유학생 와이프나 주재원들이 피상적으로 관찰하는 겉모습이 아니라, 수 년을 거주하면서 학문적으로 연구하여 쓴 책이라 신뢰가 가고 그만큼 깊이가 있다.
카톨릭이 위세를 떨쳤던 중세 천 년을 극복했던 나라인 만큼 미국처럼 종교가 정치의 앞면으로 자연스레 나오기는 힘든 것 같다.
오히려 미국은 종교가 주는 억압의 역사를 겪지 않았기 때문에 공공연하게 대통령 선서 등에서 신을 언급할 수 있고, 이른바 근본주의자라고 하는 극단적인 맹신자들이 힘을 발휘하는 느낌이다.
저자의 분석에 따르면, 프랑스는 가족과 이웃들 간의 관계 형성이 잘 된 안정된 공동체이기 때문에 굳이 교회에 가지 않아도 인간적인 유대감을 유지할 수 있지만, 미국은 개인주의가 강하고 이민의 역사를 갖고 있기 때문에 교회라는 집단에 소속되어 유사 가족의 정을 느끼는 경향이 크다고 한다.
오늘날 정작 가톨릭의 본산인 곳에서는 무신론자가 대다수인 반면, 신흥 국가인 미국에서 기독교가 맹위를 떨치는지를 잘 설명한다.
한국 역시 개항시 들어온 기독교가 주류에 편입될 수 있었던 것도 서구화가 곧 지상 과제였고 특히 6.25 를 겪으면서 미국에 대한 의존도가 심해지면서 자연스레 미국의 개신교를 사회 전반에 걸쳐 받아들이게 된 것 같다.
잘난 사람의 문화를 닮고자 하는 일종의 모방 심리가 큰 듯 하다.

그 외에도 프랑스는 여가를 중시하는 반면, 미국은 노동을 더 가치있게 생각하고 프랑스가 대통령 중심제의 강력한 통제 경제를 실시하는 반면, 미국은 규제를 최소화 하는 자본주의 경제라는 것, 또 프랑스가 유럽의 대부분 국가들처럼 빈곤층으로 떨어지는 것을 막기 위해 복지 정책을 중시하는 반면 미국은 빈부격차를 다양한 계급의 존재로 방치한다는 것 등을 알게 됐다.
우리나라의 근로 환경에 비하면 미국의 노동 강도나 시간 등은 비교적 적은 편인데도, 프랑스에 비하면 미국인들은 굉장한 워커 홀릭인 것 같다.
복지 정책을 통해 국민의 빈부 격차를 최소화 시키고 그럼으로써 국민이 분열되는 것을 막으려다 보니 세금을 많이 내야 하고, 경제에도 제재를 많이 가해 심지어 통제경제를 취한다는 표현은 무척 새로웠다.
복지국가라는 것이 결국 국가가 많은 부분에 개입해야 됨을 새삼 깨달았다.
식민지 지배 역사와 경제 발전 과정에서 오늘날 한국에 동남아 노동자들이 많이 들어오는 것처럼 프랑스 역시 북아프리카 이슬람 이민자들이 늘어나 사회 통합에 큰 장애가 된다고 한다.

 

 

 


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