예수님의 열 두 제자들

히스토리 채널 : 예수의 12제자 - 히스토리/큐 채널 프로모션
에스엠픽쳐스(비트윈) / 2007년 6월

아는 내용들이 많아 좀 지루했다.
중간에 성화들을 많이 보여준 건 좋았는데, 성서 얘기들이 너무 많아 흥미가 떨어졌다.
아마 사도들에 대한 자료가 많지 않기 때문에 어쩔 수 없이 객관적인 자료만 챙기다 보니 아는 얘기들을 되풀이 할 수 밖에 없었을 것이다.
기독교를 믿냐, 안 믿냐를 떠나서 유다 땅에서 사형당한 한 젊은 남자의 열 두 제자가 오늘날 20억 인구에 이르는 이들이 믿는 거대한 종교로 발전시켰다는 건, 아무리 생각해도 놀랍고 경이적이다.
이슬람교처럼 군사력을 가진 것도 아니고 오히려 박해받는 하층민의 작은 신앙 공동체에 불과했는데 대체 기독교는 어떻게 로마 세계를 집어 삼켰을까?
오늘날 문화적 관용이라고는 찾아 볼 수 없는 기독교인들 때문에 기독교 자체에 대한 거부감이 강하긴 하지만, 신념을 가지고 세상을 변화시킨 이런 위대한 신앙인들의 얘기는 언제나 마음을 설레게 한다.
작은 형제회라는 수도회에 관한 다큐멘터리를 본 적이 있다.
자신을 낮추고 평생 동정을 서약하며 어려운 이들 틈에 끼어 들어 신을 알리고 섬기는데 평생을 바치는 젊은이들의 모습이 눈물겹도록 감동적이었다.
기독교가 그렇게 온전하게 개인의 신앙고백이고 믿음이 될 수 있다면, 그것은 오히려 신념을 지닌 인간의 아름다운 모습으로 기억될 것이다.
창조론을 학교에서 가르치라고 압력을 넣고 서울시를 하나님께 바친다는 식의 독선적이고 위선적인 행태가 기독교에 대한 엄청난 반감을 사게 만든다.
결국 종교란 권력을 갖는 순간부터 타락할 수 밖에 없는 것일까?

나는 치유의 은사를 믿지 않지만 (물리 법칙에 위배되니까) 사도들이 엄청난 신념의 선교사였음은 확신한다.
그리고 그들이 박해를 두려워 하지 않고 복음을 전파시킬 때는 죽음도 이길 수 있는 강력한 믿음이 있었으며 사람들의 마음을 돌릴 수 있는 놀라운 카리스마와 능력이 있었음이 분명하다.
또 베드로와 바울이 편협하게 유대교의 관습에 얽매이지 않고 이방인들을 받아들인 것은 놀라운 포용의 정신이라고 생각한다.
구약보다 신약은 얼마나 아름다운가!

정말 위험한 생각은, 위험하다는 이유로 입 밖으로 꺼내지 못하게 하는 것

위험한 생각들 - 당대 최고의 석학 110명에게 물었다
존 브록만 엮음, 이영기 옮김 / 갤리온 / 2007년 8월

110명이나 되는 저자들의 1~2장에 걸친 짧은 이야기들은 자칫 중구난방으로 들리기가 쉽다.
필자를 좀 줄였으면 낫지 않았을까 싶다.
10명 정도면 너무 적으려나?
인터넷 게시판에 올리는 수준의 짧은 분량 글들이라 어떤 글은 완결성이 너무 떨어진다는 생각도 든다.
아마 학문적 엄격성을 유지하지 않고 가볍게 대화하는 수준에서 글을 쓴 것 같다.
그러나 시도 자체는 신선했다.
특히 보라색으로 주석을 바로 옆에 달아주는 편집의 센스가 돋보인다.
책 자체도 디자인을 잘 해서 보기 편하다.
<보랏빛 소가 온다>와 비슷한 느낌의 책이다, 편집 면에서만.

과학자들은 대체적으로 종교를, 더 정확히는 배타적인 신을 안 믿는 것 같다.
사실 종교와 과학은 양립할 수 없다는 생각이 든다.
종교가 의례적이고 문화적인 부분만 감당한다면 얼마든지 전통적인 측면에서 받아들일 수 있으나, 지금처럼 과학의 영역에 끼여들어 자기 목소리를 낸다면 절대로 양립할 수 없다.
진정한 과학자라면, 혹은 독실한 신자라면 결국 과학을 포기하던지 무신론자가 되던지 양자택일을 해야 한다.
생명의 기원, 더 나아가 우주의 기원을 논하는 자리에, 종교가 끼어들 여지가 없다.
종교의 특징은 근거를 믿지 않고 신념을 믿는다는 것이다.
근거 대신 신념을 따르기, 믿을 수 없는 일이라 더욱 믿는다는 역설이 성립되는 게 바로 종교의 모순이다.
누구 말마따나 예수가 동정녀에게 난 것을 믿는다면, 부처가 마야 부인의 옆구리에서 태어난 것이나, 마호메트가 말을 타고 하늘로 날아간 것이나, 더 나아가 단군이 곰과 호랑이 사이에서 태어난 것마저도 다 믿어야 할 것이다.
문화 다원주의 측면에서 모든 관습과 신화에 공정한 태도를 취해야 하지 않겠는가?

우리는 분자로 이루어져 있고 죽음이란 다시 분자 상태로 환원되어 자연의 순환계로 돌아간다는 개념은, 내세가 있다는 종교의 믿음만큼이나 우리를 설레게 하고 당혹스럽게 한다.
어떤 저자의 말처럼 우리는 분자라는 측면에서 보면 생명 뿐 아니라 무생물과도 연결되어 있는지도 모른다.
만약 종교가 현재처럼 기득권을 가지려고 애쓰지 않고, 그저 사람들의 문화적이고 의례적인 측면만 담당한다면 이렇게까지 종교를 공격하지는 않을 것이다.
누구나 자기 신념대로 살 권리가 있으니까.
그러나 종교는, 특히 세력을 얻고 있는 기독교와 이슬람교는 개인의 정신 세계만 통제하려는 게 아니라 사회에 영향력을 미치려고 한다.
그것도 보편적인 사실 추구를 위한 과학의 탐구 활동을 비난하면서 말이다.
과학이 또 하나의 이론에 불과하다는 것, 모든 이론은 존중받아야 한다는 것, 이런 생각이야 말로 합리적인 추론을 방해하는 가장 위험한 생각인지도 모른다.
한 저자가 명확히 표현한 것처럼, 우리는 일본이 1943년 진주만을 공격한 것을 사실로 받아들이고 대신 이집트가 진주만을 공격했다는 주장은 이론으로 취급하지 않는다.
이론은 근거가 있어야 한다.
현재의 종교처럼 무조건 믿으라는 건 비합리적인 태도다.

기존의 관습이나 도덕 체계를 흔들 수 있다는 이유로 위험한 생각을 금지한다면 사회는 퇴보할 것이다.
위험하다는 이유로 발설하지 못하게 하는 것, 그것이 가장 위험한 태도일 것 같다.
자기 생각과 주장을 보다 자유롭게 표현할 수 있고 충분히 토론할 수 있는 사회, 그런 사회가 건강하고 민주적인 사회다.
지금처럼 촛불시위에 반대되는 발언을 한다고 집단공격 하는 행동은, 그 명분이 아무리 옳다 할지라도 파시즘의 또다른 변형에 불과하다.

현대의학의 발전 과정

의학의 역사 - 한 권으로 읽는 서양 의학의 역사 ㅣ 메디컬 사이언스 5
재컬린 더핀 지음, 신좌섭 옮김 / 사이언스북스 / 2006년 6월

맥닐의 <전염병의 역사>가 사회문화사적으로 질병의 역사를 돌아봤다면 이 책은 의학에 국한시켜 의사 입장에서 의료의 발전 과정을 회고하고 있다.
저자는 의사 출신으로 의학사를 가르치는 다소 독특한 사람이다.
우리나라에도 의학사가 교양과목으로 개설된 대학이 있긴 하지만 대부분은 크게 중요성을 안 갖는 걸로 알고 있다.
저자의 중간자적인 입장 때문인지 의학사의 발전에 대해 상당히 비판적이다.
예병일씨 책이 거의 찬사 위주로 된 점과 비교된다.
저자의 이런 회의의식에 어느 정도는 동의할 수 밖에 없는 것이, 의학책을 보면 치료법이 거의 대부분 self-limited 혹은 bed rest, fluid therapy, conservative treatment 라고 나오기 때문이다.
감기처럼 바이러스 질환이 특별한 약이 없음은 물론이고, 중요한 질병들도 그 질병에 대한 지식과는 별개로 획기적인 치료법은 그다지 많지 않다.
항생제가 개발되지 않았다면 아직도 민간요법이나 기철학, 종교 등과 같은 전통의학과 대등한 입장에서 싸우고 있었을지 모른다.
그러고 보면 항생제의 개발은 감염을 어느 정도 컨트롤 할 수 있게 됐다는 점에서 얼마나 획기적인 개발인지!
저자는 우리가 천연두나 소아마비, 결핵 등을 박멸할 수 있게 된 것이 보건 위생의 향상과 더 큰 관련이 있음을 지적한다.
집단적으로 발병하는 것이니 당연히 영양 상태가 개선되고 환경이 정화되면서 면역력도 커지고 환자 수도 줄어들었을 것이다.
인문학자가 아니고 의사이다 보니 당연히 의학의 역할을 깡그리 부정하지는 않지만 확실히 치료보다, 적어도 치료만큼 예방이나 보건학이 중요함은 분명하다.

외과학의 눈부신 발달도 특기할 만 하다.
마취가스가 개발된 게 겨우 19세기 후반이라고 하니, 대체 그 전에는 어떻게 수술을 했을까?
고통을 참으면서 유방절제술을 당하는 여성의 그림이 18세기 백과사전에 실려 있다.
유방은 밖으로 튀어나온 조직이라 체강을 건들 필요가 없으므로 비교적 오래 전부터 실시되었다고 한다.
수액의 발전이야 말로 의학의 가장 큰 성과가 아닌가 싶다.
여전히 수혈 부작용이 논란의 대상이 되지만, 출혈로부터 생명을 구하는 가장 첫 걸음이 바로 수혈이 아닌가!
인간의 피를 관을 통해 공급해 주면 된다는 발상이 현실로 실현되기까지 얼마나 많은 실패와 희생자들이 나왔을까?
ABO나 Rh 부적합증 같은 게 나오지도 않고 항응고요법이나 보관 기술 등도 없었을테니 굉장한 모험이었을 것이다.
의학의 발전 역사를 살펴보면 경험을 근거로 수많은 실패를 겪고 그 과정에서 어쩔 수 없이 희생자들이 나온다는 걸 알게 된다.
의학자들의 노력 뿐 아니라 뒤에 숨겨진 환자들의 희생도 함께 기억해야 할 것 같다.

한국만 의사들이 파업하는 줄 알았더니, 유럽과 구미 대륙에서도 긴 파업의 역사가 있다.
의료 기술이 발달하면서 의료비가 천정부지로 치솟고 국가는 의료비 관리를 의사들에 대한 수입 제한으로 대체하려고 한다.
의사들의 말마따나 그렇게 국민건강을 중요시 한다면 보험 재정만 관리할 게 아니라, 연구 분야에 좀 더 투자해야 할 것 아닌가?
전문가들에 대한 권위가 점점 떨어지는 추세니 의사 집단도 예외는 될 수 없을 것이다.
더군다나 환자들의 기대치는 의료 발전보다 몇 배는 앞서가는 기분이 든다.
전인적인 치료라는 관점에서, 환자들은 자기 말에 좀 더 귀기울여 주길 원하고 의사들은 과학자적 입장, 혹은 가부장적 태도를 고수하며 객관적인 징후 찾기 더 정확히는 검사 결과에 매달린다.
한의학에서 말하는 기, 음양오행설, 체액설 이런 관념적이고 사변적인 생각에는 절대 동의할 수 없으나, 심리적인 지지 측면에서 현대의학이 좀 더 귀를 기울일 필요는 있을 것 같다.
대체의학이나 민간의학, 종교 등이 파고드는 부위도 바로 이 심적 측면일 것이다.
가능하면 많은 사람들이 양질의 의료를 받기 위해 사회가 취해야 할 정책은, 과연 의사들의 수입 규제 이것 뿐일까?
모든 직업이나 집단은 (특히 이른바 전문가라면) 자기 이익을 뺏기지 않기 위해 투쟁할 것이고 대의명분, 사회적 정의라는 막연한 측면에서 한 집단에게 희생을 강요할 수는 없다고 생각한다.
의료비 상승의 가장 큰 원인이 과연 의사들의 높은 수입 때문인지, 의사들의 수입을 국가가 규제하고 보험료를 더 많이 걷고 병원 이용을 제한하는 것이 유일한 해결책인지, 혹은 바람직한 방법인지 진지하게 생각해 볼 문제다.
어쨌든 저자의 한탄처럼 아무리 아프리카에서 설사 같은 가벼운 질환으로 수많은 아이들이 죽어 나가도 잘 사는 부자 나라의 90 노인 생명을 단 하루라도 연장시키는데, 사람들은 더 많은 돈을 투자할 것이다.
내 생명과 남의 생명은 천 명, 만 명이라 해도 비교할 수가 없을테니까.

여러가지로 생각할 꺼리가 많았던 책이다.
600페이지로 분량이 많은 편이긴 하지만 쉽게 읽힌다.
저자가 캐나다 사람이다 보니 캐나다 얘기가 많이 나온다.
얼마 전에 조선 의학의 역사에 대해 쓴 <호열자 조선을 습격하다>를 본 적이 있는데, 현대의학의 정립은 어쩔 수 없이 서구의 것임을 다시 한 번 느낀다.
앞의 책이 거의 일화 수준에 그쳤다면 <의학의 역사>는 현대의학의 모든 분야를 망라하고 있다.
한국의 의학도 현대의학 발전에 이바지 할 날이 오길 기대한다.

즐거운 중세 이야기

중세는 살아있다 - 그 어둠과 빛의 역사 ㅣ 역사도서관 교양 8
장 베르동 지음, 최애리 옮김 / 길(도서출판) / 2008년 5월

책 내용도 재밌지만 번역자의 수고가 너무 많이 묻어난 책이다.
진정한 번역자의 표상을 보여주는 기분이 든다.
이래서 번역은 가능하면 전문가가 해야 하는 게 아닌가 싶다.
중세사를 전공하고 프랑스어 동시 통역을 하는 역자의 이력과 딱 맞는 작업이었을 것 같다.
이토록 성실하게 각주를 달아주다니!
역자의 각주 덕분에 프랑스 역사를 어느 정도 개괄할 수 있었다.
각주가 아니었다면 대체 이게 누군가 이런 사건이 있었나 이런 식으로 대충 넘어갔을 것이다.
날림 번역으로 일관하는 세태에 대한 일종의 경고로까지 보인다.

보통 중세의 기원은 서로마 제국의 멸망에서부터 콘스탄티노플의 멸망까지, 5~15세기를 일컫는다.
중세 천년이라는 말도 여기서 나왔을 것이다.
중세의 구분은 논란이 많지만 하여튼 흔히 알고 있기로는 그렇다.
기독교가 지배하던 봉건영주들의 시대, 뭐 이렇게 대충 느낌이 온다.
16세기 대항해 시대와 르네상스 덕분에 중세는 상대적으로 억압되고 암울한 시절로 기억된다.
심지어 찬란했던 그리스 로마 시대보다 오히려 퇴보했다고 생각할 정도다.
그러나 역사에 후퇴가 어딨겠는가?
또 근대의 발전은 과거의 축적이 있었기 때문에 가능한 일이다.
한 시대를 온전히 부정하는 것이야말로 어리석고 편협한 시각에 불과하다.

저자는 공감을 가지고 비판하라고 충고한다.
지금의 눈으로, 혹은 가치로 과거를 비판하는 것은 잔인한 일일 뿐더러 얻을 수 있는 교훈도 없다.
저자의 균형잡힌 시각, 혹은 보다 사실에 접근하는 합리적인 태도가 돋보인다.
이를테면 종교재판소의 재판관들은 죄다 가학주의자였고 남의 재산을 뺏기 위해 약자들을 화형에 처하는 미치광이였다, 이게 일반적인 시각이다.
그러나 세심한 사료 분석을 통해 그런 미치광이들은 일반적이지 않았고 대부분의 재판관들은 약간의 이기심, 사리사욕, 가학성이 분명히 있긴 했으나 그럼에도 불구하고 전체적으로 봤을 때, 영혼의 정화를 위해 화형을 택했고 가능하면 이단들을 개종시키려고 애썼다.
그들의 잔인함 때문에 마녀사냥이 시작됐다기 보다는, 종교가 사회를 지배하는 비정상적인 시스템, 자연재앙에 대처할 수 없는 인간의 나약함, 약자집단에 대한 대중의 광기, 먹고 살기 힘든 사회적 상황이 복잡하게 결합되어 끔찍한 재앙을 낳았다고 하는 게 더 정확할 것이다.
따지고 보면 중세인만 미치광이 살인자들이 아니라 우리 시대인도 히틀러처럼 수백만의 무고한 시민들을 종종 학살하곤 하지 않는가?

프랑스 역사에 대한 대략적인 개괄을 얻을 수 있었던 점도 큰 소득이다.
이제 어느 정도 중세의 이미지가 잡힌다.

무신론

신은 위대하지 않다 (양장)
크리스토퍼 히친스 지음, 김승욱 옮김 / 알마 / 2008년 1월

리처드 도킨스의 <만들어진 신> 과 비슷한 내용인데 읽기는 훨씬 불편했다.
과학자와 저널리스트의 차이라고 해야 할까?
종교의 무익성과 그 해악에 대해 열변을 토하는 것은 충분히 공감하지만, 비꼬는 말투가 너무 많아 읽기 거슬렸다.
합리적이고 논리적으로 설명하기 보다는, 감정적이고 비난조로 치대는 느낌이 들어 종교인들이 읽는다면 설득되기는 커녕 반발심만 살 것 같다.
이런 식의 비꼬는 말투는 토론이나 논쟁에서 필요하지 책에서 필요한 방법은 아닌 것 같다.
한 수 아래의, 세련되지 못한 거친 방법이라고 해야 할까?

신이 존재하지 않는다, 혹은 죽으면 내세 따위는 없다, 영혼이나 정신은 그저 뇌의 작용에 불과하므로 육체가 죽으면 당연히 존재는 사라질 뿐이다 등등이 무신론의 핵심 기조일 것 같다.
저자의 말대로 고대인들은, 아니 심지어 최근까지도 주변에서 일어나는 자연 현상들을 합리적으로 설명할 수 없었기 때문에 사람들은 종교에 의존했다.
과학 지식이 부족했기 때문에 확신을 가지고 세상의 창조를 말하는 절대자 이야기를 무조건 거부할 수는 없었을 것이다.
진화론을 주장한 다윈마저도 성실한 그리스도인이었다고 하니, 과학과 종교를 양립할 수 밖에 없었던 당시 과학자들의 심정도 이해는 간다.
그렇다면 거의 모든 것이 밝혀진 오늘날 우리는 왜 여전히 신을 믿고 있을까?
죽음에 대한 공포 때문이라고 생각한다.
여전히 창조론을 주장하는 사람들이 있지만, 과학이 밝힌 지구의 역사 혹은 우주의 역사에 도전하기에는 너무 초라하다.
그러므로 세상의 생성 비밀을 밝힌다는 측면보다, 죽음에 대한 공포가 여전히 종교의 위세를 유지하는 힘이라는 생각이 든다.
누구나 죽고, 죽는 건 무서우니까.
죽고 나서도 다른 세상이 있다고 믿고 싶은 게 인간의 본능일 것이다.
죽음에 대한 공포만큼 근원적인 게 어딨겠는가?
나 역시 그 점 때문에 아직도 나의 신앙을 버리지 못하고 있다.
그렇지만 이성적으로 생각할 때 영혼이나 내세, 천국과 지옥, 최후의 심판 이런 건 그저 인간의 머리에서 만들어낸 환상에 불과함을 알고 있다.
정말 이제는 무신론자가 되야지 않을까 싶다.
그래야 논리적으로 모순이 없으니까.

다문화주의라는 일종의 트렌드, 좀 더 점잖게 말하자면 상호존중 혹은 문화적 관용이라는 정의에 입각해 이슬람교를 항상 비판에서 제외하는 모습을 본다.
우리에게 널리 알려진 기독교의 패악에 대해서는 이를 가는 사람도, 공식적인 자리에서 이슬람교를 비판하는 일은 보통 삼간다.
테러리스트들에게조차 이슬람인은 평화를 사랑한다는 어처구니 없는 발언을 하면서 말이다.
그들이 서구 세계에 비해 약자라는 점, 혹은 문화적 관용을 보이기 위해 이슬람교의 신정정치, 근본주의를 모른 척 한다는 건 형평성 원칙에 맞지 않는다.
기독교 문화권에서 자랐기 때문에 아무래도 저자는 이슬람교에 대한 비판은 작은 분량을 할애했지만 그러나 칼날은 날카롭다.
저자의 지적대로 이슬람교는 비교적 최근의 종교이기 때문에 가톨릭처럼 종교개혁을 겪지 않았다.
아무리 서구 문화와 기독교를 비난한다고 해도, 또 부시의 미친 근본주의를 비난한다 해도, 나라 전체가 한 종교의 교조에 의해 운영되는, 마치 중세 기독교 시대를 보는 듯한 오늘날의 이슬람 국가 현실이 바람직하다고 할 수 있겠는가?
여성차별, 개인의 신앙 선택 억압, 교조주의, 국법으로 금하는 술 등 합리적인 현대인이라면 특히 개인의 자유를 최고의 가치로 생각하는 21세기 사람이라면 이런 집단적인 억압은 비난받아 마땅하다.
이런 점을 생각하면 종교는 인간을 억누르는 해악이라는 사실이 명백해진다.

죽을 날이 가까워졌다고 생각하면 또 모르겠으나 하여튼 지금 생각으로는 무신론 쪽에 가깝게 가고 있다.
차라리 종교는 그저 문화일 뿐이라고 말한다면 한 나라와 민족의 전통, 관습 등으로 유연하게 받아들이겠다.
그러나 종교를 믿지 않으면 죽이겠다거나 혹은 창조론을 어린 학생들에게 가르쳐야 한다거나 하는 식의 발상은 도저히 용납할 수가 없다.
그런 태도야 말로 인류의 퇴보가 아닌가 싶다.