전생, 현생, 미래생를 알려면

- 다시, 100일 정진,  50일차

<萬法齊觀/만법제관/만법이 다 현전함에  

歸復自然/귀복자연/돌아감이 자연스럽도다>

현생이란 지금 우리가 살고 있는 생애를 말한다.

과거생이란 현생 이전의 생을 뜻한다.

미래생은 현생 이후의 생을 일컫는다.

불교는 전생을 기정 사실화 한다.

과학적으로 현생 이전에 전생이 확실히 있다고 증명할 수는 없으나 불교도들은 전생을 믿는다.

그래서 그 전생을 돌고 도는 윤회 또한 자연적으로 믿게 된다.

그러게 된 연유는 인과와 업이라는 구조를 가지고 있기 때문이다.

인과는 인연을 낳고, 인연은 업을 형성한다.

그 업은 내 미래생에 영향을 주기 때문에 과거생과 현생 그리고 미래생까지 확장하게 되는 것이다.

만일 인과를 무시하고 업을 하찮게 여긴다면 불교도가 아니다.

부처를 믿는다는 것은 인과를 믿는 것과 다름없다.

그러나 인과가 부처는 아니다. 부처는 인과의 구조를 파헤쳐고, 그 구조에서 벗어났다.

지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천상계를 업에 의해 돌고 도는 육도윤회의 구조에서 벗어날 수 있음을 알려줬다.

바로 깨달음을 얻어 부처가 되는 길이다.

부처가 된다는 것은 단 한생의 바램과 노력으로 이루어지는 것이 아니다.

수 많은 전생을 통한 발원과 수행이 병행되어야 겨우 이룰 수 있는 길이다.

그 길을 발견해낸 고타마 싯다르타 즉 석가모니 부처 조차도 500생의 전생을 겪어다고 한다.

그럼 대답 한번 잘못한 인연의 업보로 여우가 되었던 노인의 이야기는 과연 진실일까.

불매인과(不昧因果)즉, 인과에 메이지 말라는 말은 말은 경전에서는 인과에 어둡지 않다고 풀이를 한다.

인과는 깜깜한 어두운 진실이 아니다.

인과의 법칙이 마치 미신처럼 믿으라는 것이 아니라, 인과의 진실을 받아들여야 한다.

그러니 인과가 있느냐, 없느냐의 문제가 아니다.

문제는 그 인과에 떨어지느냐 안 떨어지느냐 가 아니라, 그 인과에 얽매이는 내 마음이 어떠한가에 있다.

몸이 여우가 되든, 소가 되든, 개가 되는 것이 중요한 것이 아니라 내 마음이 그러한 인과에서 자유로운가를 물어야 한다.

심약불이(心若不異) 마음이 다르지 않으면

만법일여(萬法一如) 만법이 한결 같느니라

일여체현(一如體玄) 한결 같음은 본체가 현묘하여

올이망연(兀爾忘緣) 올연히 인연을 잊어서

만법제관(萬法齊觀) 만법이 다 현전함에  

귀복자연(歸復自然) 돌아감이 자연스럽도다

만가지 법은 하나의 마음에서 시작된다.

그 하나의 마음을 제대로 지켜볼 수 있다면 인과든, 업이든 두렵지 않게 된다.

하나의 마음 즉, 내 근본이 되는 마음을 제대로 돌이켜 볼 수 있어야 한다.

그래서 전생, 현생, 미래생을 알려면  내 현재 마음부터 지켜봐야 한다.

 관한다는 것, 그것이 바로 만 가지 법의 시작이기 때문이다.

주: 萬法:  일만 만, 법 법: 만법이

齊觀:  모두 제, 지켜볼 관: 모두 지켜 봄에

歸復: 돌아갈 귀, 돌이킬 복 : 돌이켜 돌아감이

自然: 스스로 자, 그러할 연 : 스스로 그러하게 된다. 즉, 자연스럽다.

By Dharma & Maheal                    

불락인과 (不落因果)! 불매인과(不昧因果)!

- 다시, 100일 정진,  49일차

<一如體玄/일여체현/한결 같음은 본체가 현묘하여

兀爾忘緣/올이망연/올연히 인연을 잊어서>

당나라 시절, *백장선사(百丈懷海720~814) 가 깨달음을 얻자 많은 수행자들이 가르침을 받고자 선사 문하로 모여들었다.

선사는 날마다 법회를 열어 설법을 하며 대중들을 일깨워줬다.

그러던 어느 날, 법회를 마치고 선사가 자리를 뜨려고 하는데 대중들 가운데 한 노인이 눈에 띄었다.

그 노인은 몇 일전 부터 계속 그 자리에 앉아 선사의 법문을 유심히 들었다.

그때 그 노인도 선사와 눈이 마주치자 선사를 향해 조용히 다가왔다.

선사님, 제가 할 말이 있사옵니다.

무슨 말이신가요.

노인은 잠자코 있다가 사람이 모두 나간 후 비로소 입을 열었다.

제가 사실은 사람이 아닙니다.

백장은 그 노인의 말에 놀라지도 않았다. 오히려 알고 있었다는 듯이 고개를 끄덕였다.

저는 원래 이 절의 주지였으나 전생에 대답 한번 잘못하여 지금 여우의 몸을 받았습니다.

그래, 무슨 대답을 잘못해서 그러한 육도 윤회를 헤매고 있는가요?

전생에 어느 수행자가 제게 물었습니다.

수행을 잘한 사람은 죽어서 인과에 떨어집니까, 떨어지지 않습니까?

그래 당신은 뭐라 답했소?

불락인과 (不落因果)! 인과에 떨어지지 않는다!

그런데 그만 그 답이 잘못되었는지 500세 동안 여우의 몸을 받아 도무지 벗어나지 못하고 있습니다.

음. 그대가 내게 다시 한번 물어 보시오, 내가 답해 드리다.

수행을 잘한 사람은 죽어서 인과에 떨어집니까, 떨어지지 않습니까?

불매인과(不昧因果)! 인과에 메이지 않는다!

불매인과, 한마디에 여우의 몸을 쓴 노인은 절을 하며 말했다.

제가 이제서야 500생동안 묶여있던 여우의 몸에서 벗어나게 되었습니다.

심약불이(心若不異) 마음이 다르지 않으면

만법일여(萬法一如) 만법이 한결 같느니라

일여체현(一如體玄) 한결 같음은 본체가 현묘하여

올이망연(兀爾忘緣) 올연히 인연을 잊어서

우리가 태어나는 순간 인과를 벗어날 수 없다.

그 인과는 바로 불교에서는 업이라고도 한다.

업은 인과의 법칙에 따라 정확하게 계산이 된다.

그 업이 바로 인연에 의해 작동되기 때문이다.

그래서 인연을 잊게 된다는 것은 인과의 법칙에서 벗어나는 것이 된다.

말 한번 잘못한 인연으로 인과에 떨어진 여우 노인은 백장선사의 인과에 메이지 않는다는 말 한마디에 비로소 벗어나게 되었다.

만법이 일여함은 바로 인과가 붙을 수 없는 그 자리이다.

그 자리에서는 어떤 인연도 업도 녹아지게 된다.

여우 노인은 백장선사에게 자신의 몸을 거두어 장사를 지내달라고 부탁을 하고는 사라졌다.

다음날, 백장선사는 절안의 대중들을 불러 모았다.

암자 뒤 바위 밑을 살펴보게 하니 과연 죽은 여우 한마리가 있었다.

선사는 사람의 제사와 같은 형식으로 여우의 *천도재(薦度齋)를 지내주었다고 한다.

불락인과 혹은 불매인과, 인과에 떨어지는가, 아니면 인과에 메이지 않는가.

그 대답의 차이를 알 수 있는가.

주: 一如:  한 일, 같을 여: 하나와 같다. 즉 한결 같다

體玄:  근본 체, 오묘할 현: 본체가 현묘하다.

兀爾: 우뚝할 올, 같을 이 : 홀로 우뚝하다

忘緣: 잊을 망, 인연 연 : 인연을 잊다

* 백장회해(百丈懷海:720~814): 벽돌을 갈아 거울을 만들겠다던 회양의 한마디에 깨달음을 얻었던   마조도일(馬祖道一:709~788)선사의 제자이다. 스승 마조의 ‘마음이 곧 부처’ 라는 사상을 이어 받아 선종의 황금 시대를 열었던 선사이다.

*천도재(薦度齋): 薦은 천거할 천, 度는 법 도, 齋는 의례 재. 글자 뜻 그대로 불교에서 죽은 망자를 불법에 귀의시켜 영가를 극락과 같은 좋은 곳으로 보내는 의식을 뜻함.

By Dharma & Maheal                                  

장님, 귀머거리, 벙어리로 살기

- 다시, 100일 정진,  48일차

<心若不異/심약불이/마음이 다르지 않으면

萬法一如/만법일여/만법이 한결 같느니라>

장님으로 3년, 귀머거리로 3년, 벙어리로 3년을 살아야만 험난한 시집살이를 극복할 수 있다는 시절이 있었다.

지금 세대에게는 이해가 안 갈 수도 있지만 우리나라 여성이 겪어야 했던 시집살이의 비애였다.

사찰을 거닐다 우연히 이런 의미의 조각들을 본적이 있을 것이다.

원숭이 3마리(삼원:三猿)가 각각 눈을 막고, 귀를 막고, 입을 막는 형상의 조각품 말이다.

사찰의 지붕 처마 끝에 매달려 있거나, 아예 조각물로 크게 전시하는 경우도 있다.

불교에서의 3마리 원숭이의 의미는 수행자의 본분을 의미한다.

보고 싶은 것만 보지 말고, 듣고 싶은 것만 듣지 말고, 말하고 싶은 것만 말하지 말라는 의미다.

논어에도 비슷한 구절이 있다.

<비례물시,비례물청,비례물언, 비례물동 (非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動)>- 논어 안연편.

예가 아니면 보지도 말고, 듣지도 말고, 말하지도 말며, 행하지도 말라.

장님, 귀머거리, 벙어리.

같은 표현을 두고 민간에선 시집살이에 대한 처신을, 절에서는 수행자의 본분을, 유교에서는 예에 대한 규범으로 달리 쓰였다.

그러나 이들 모두 장님, 귀머거리, 벙어리를 상징하는 의미는 전혀 다르지 않다.

이 세 가지 상징은 우리에게 어떠한 태도나 마음자세를 알려주고 있다.

즉 처신이다.

심약불이(心若不異) 마음이 다르지 않으면

만법일여(萬法一如) 만법이 한결 같느니라

우리는 살면서 때때로 장님처럼, 귀머거리처럼, 벙어리처럼 살아야 할 때가 있다.

그러나 이것은 감각을 잃는 것이 아니라 감각에 휘둘리지 않는 법을 배우는 것이다.

그래서 인생의 곤란하고 어려운 시절을 맞이했을 때 취해야 할 처신에 가깝다.

보되 취하지 않고, 듣되 얽히지 않으며, 말하되 남기지 않아야 한다.

마음공부 또한 그러하다.

마음은 늘 한결 같지 않다.

다스려지지 않은 마음은 마치 원숭이처럼 늘 안절부절 못하고 날 뛴다.

그래서 수행을 해야 하는 것이라 하지만 그 다스려지지 않은 마음이 바로 수행의 시작이다.

내 안의 세마리 원숭이는 오늘도 뛰어 놀고 있다.

주: 心若: 마음 심, 만약 약: 마음이 만약

不異:  아닐 불, 다를 이: 다르지 않다면

萬法: 일만 만, 법 법 : 만법이

一如: 한 일, 같을 여 : 하나와 같다. 즉 한결 같다.

By Dharma & Maheal 

파자소암(婆子燒庵 : 노파가 암자에 불을 지르다)

날짜:2026년02월13일      (출생18617일 중국생활 9535일)

오늘의정진:  파자소암(婆子燒庵 : 노파가 암자에 불을 지르다)

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- 다시, 100일 정진,  47일차

<眼若不睡/안약불수/눈에 만약 졸음이 없다면

諸夢自除/제몽자제/모든 꿈 저절로 없어지고>

옛날, 불심(佛心)이  두터운 부인이 한 명 있었다.

그 부인은 암자 하나를 짓고 수행승 한 명을 모셨다.

부인은 수행승이 수행을 전념할 수 있도록 물심양면으로 도왔다.

부인에게는 어린 딸이 하나 있었는데, 딸은 어릴 때부터 부인의 심부름으로 종종 끼니를 수행승에게 날라다 주곤 했다.

수행승은 그렇게 부인의 뒷바라지에 힘 입어 열심히 수행을 했다.

그렇게 20년의 시간이 지났다.

어느 덧 부인도 나이를 먹어 노파가 되었고, 부인의 어린 딸은 장성하여 아주 이쁜 처자가 되었다.

노파는 그 동안 수행승의 공부가 얼마나 되었는지 시험해 보고자 했다.

자신의 예쁜 딸을 불러 수행승에게 안기어 교태를 부리도록 시켰다.

딸은 노파의 지시대로 수행승을 안고 유혹을 했다.

저를 이렇게 안고 계신데 마음이 어떠세요?

허허, 고목 나무가 찬 바위에 기댄 것 같이 추운 겨울처럼 따뜻한 기운이 내 게는 없다.

어머나, 이렇게 유혹을 해도 넘어오지 않으시다니... 도통 하셨군요.

딸은 암자를 내려와 노파에게 이 사실을 알렸다.

노파는 딸의 말을 듣자 마자 버럭 화를 내었다.

아니, 이럴 수가. 내가 그동안 마귀 새끼를 기르고 있었구나.

노파는 곧바로 암자로 올라가 자신이 모셨던 수행승을 내쫓아 버렸다.

그리고는 그 암자에 불을 질렀다.

파자소암(婆子燒庵 : 노파가 암자에 불을 지르다)

노파가 암자에 불을 지른 이유는?

득실시비(得失是非) 얻고 잃음과 옳고 그름을

일시방각(一時放却) 일시에 놓아 버려라

안약불수(眼若不睡) 눈에 만약 졸음이 없다면

제몽자제(諸夢自除) 모든 꿈 저절로 없어지고

노파는 수행승을 위해 암자를 짓고 20년 동안 공양을 했다.

노파의 꿈은 무엇이었을까.

자신 대신 수행승이 수행을 완성하여 도를 얻으면 자신도 깨우치게 되리라 는 꿈을 꾸었던 가.

수행승이 마귀 새끼였다면 그 동안 노파는 무슨 짓을 한 것인가.

눈 뜨면 잠이 없고, 잠이 없으면 꿈이 없다고 했는데, 왜 노파는 눈 뜬 채로 꿈을 꾸고 있었던 가.

지혜와 자비의 종교가 불교인데, 노파의 지혜와 자비는 어디에 있는가.

수행승이 고목 나무처럼 시들어 버린 자비라면 노파의 타오르는 불은 살아있는 자비였는가.

마른 고목을 불 쏘시개로 삼아 암자는 훨훨 타오른다.  

노파요, 꿈에서 깼어 났으면 말씀 한번 해 보이소.

주: 眼若: 눈 안, 만약 약: 눈에 만약

不睡: 아닐 불, 잘 수: 잠이 없다면

諸夢: 모두 제, 꿈 몽 : 모든 꿈

自除: 스스로 자, 덜 제 : 스스로 덜어낸다. 즉 저절로 없어진다.

 By Dharma & Maheal 

고삐 뚫을 콧구멍 없는 소가 되어

- 다시, 100일 정진,  46일차

<得失是非/득실시비/얻고 잃음과 옳고 그름을

一時放却/일시방각/일시에 놓아 버려라>

구한 말, 나라는 이미 기울어 졌으나, 산사의 수행자는 오히려 생사를 걸어 자신을 세우려 했다.

죽음이란 두려움 앞에서는 경전의 그 어떤 말도 소용이 없었다.

17세에 출가하여 총명한 머리로 경전을 깨치고 23세에 이미 강백이 되어 수행자들에게 경을 가르쳤던 수행자.

그 똑똑한 수행자도 돌림병이란 역병의 귀신 앞에서 얼어 붙어 발이 떨어지지 않는다.

죽음의 공포를 마주한 그 수행자는 암자로 돌아와 문을 걸어 잠그고 철저한 자기 반성을 한다.

죽음이란, 거대한 공포 앞에서 부처님 말씀을 앵무새처럼 외운들 지극한 도는 오지 않았다.

도대체 그동안 난 무엇을 수행을 했던 것일까.

죽음 앞에서 그 어떤 말도 소용이 없다.

죽음을 넘어서려면.

수행자는 검객이 칼을 빼내 적을 겨누듯 자신을 향해 화두를 들어 자신을 겨눈다.

려사미거 마사도래(驢事未去, 馬事到來), 당나귀 일도 아직 안 끝났는데, 말의 일까지 와버렸구나.

려사미거, 마사도래.

당나귀의 일과 말의 일이 도대체 무엇이란 말인가.

왜 나귀의 일은 아직 가지도 않았지만, 왜 말의 일은 또 닥친단 말인가.

수행자는 밤낮으로 화두에 매달린다.

온 몸과 마음으로 화두를 잡아 자신을 겨눈다.

먹는 것도 잊고, 자는 것도 잊으며, 오직 남은 것은 화두 하나 뿐.

낮이 가고 밤은 왔으나, 화두에 밤과 낮은 없다.

그는 무엇을 얻으려 했을까.

몽환공화(夢幻空華) 꿈속의 허깨비와 헛꽃을

하로파착(何勞把捉) 어찌 애써 잡으려 하는가

득실시비(得失是非) 얻고 잃음과 옳고 그름을

일시방각(一時放却) 일시에 놓아 버려라

문 밖에 들리는 어느 한 소리.

중노릇 잘못하면 소가 된다네.

그럼 어찌하면 소가 되지 않을까요.

소가 되더라도 고삐 뚫을 콧구멍 없는 소가 되면 되지.

고삐 뚫을 콧구멍 없는 소가 되라는 문 밖의 한마디.

문 안의 수행자는 순간 자신이 들었던 화두가 놓아지고 나귀의 일과 말의 일을 마치게 되었다.

대오각성(大悟覺醒) 의 순간이다.

문득 콧구멍이 없다는 말을 듣고
온 우주가 나 자신임을 깨달았네,
유월 달 연암산 아랫 길에
할 일 없는 들사람이
태평가를 부르네.

1879년 11월 15일, 경허선사(鏡虛禪師, 1846~1912)는 그 순간, 태평가를 불렀다.

이제 죽음의 신도 그를 끌고 갈 수 없는 고삐 뚫을 콧구멍 없는 소가 된 것이다.

주: 得失:얻을 득, 잃을 실: 얻음과 잃음

是非: 바를 시, 아닐 비: 바름과 그름, 즉 옳다 틀렸다.

一時: 한 일, 때 시 : 일시에 즉, 한번에

放却: 놓을 방, 물리칠 각 : 물리쳐 놓아라. 즉 확 놓아버려라.

 By Dharma & Maheal