어린왕자의 여우

- 다시, 100일 정진,  33일차

<執之失度/집지실도/집착하면 법도를 잃음이라

必入邪路/필입사로/반드시 삿된길로 들어가고 >

어린 왕자에게 '길들이기' 가 무엇인지 알려 준 여우는 현자에 가깝다.

여우는 어린 왕자가 깨닫지 못했던 꽃에 대한 사랑이 바로 길들이기에서 기인 됐음을 깨닫게 해주었다.

세상에 수 많은 예쁜 장미가 존재해도, 어린 왕자에게 소중한 장미는 단 하나 뿐이었다.

길들임이라는 단순하지만 엄청난 비밀을 알게 된 어린 왕자는 이제 더 이상 어리광 피우는 어린 왕자가 아니다.

이제 어린 왕자는 사랑의 책임을 깨달은  B612행성의 진정한 주인이 되어 있을 것이다.

여우는 사실 의심이 많은 동물이 아니다.

자연계의 먹이 사실에서 호랑이나 사자 같은 최상의 포식자도 아니고, 자신 보다 아주 작은 포유류만 사냥할 뿐 약한 육식동물에 불과하다.

그런 여우에게 깨달음을 구하는 수행자들은 늘 여우를 의심 많고 꾀 많은 동물로 비유해왔다.

편견이다.

어린 왕자의 여우가 의심이 많은 동물이었나?

우리 인간의 의심 또한 진화의 본능이라면, 그것이 나쁜 것인가.

결국 의심이란 것은 믿음이 없는 상태에서 일어나는 마음의 상태일 뿐 그것이 어찌 여우 같다고 할 것인가.

그 또한 편견이며, 집착이 아닐까.

소견호의(小見狐疑) 좁은 견해로 여우같은 의심을 내어

전급전지(轉急轉遲) 서두를수록 더욱 더디어지도다

집지실도(執之失度) 집착하면 법도를 잃음이라

필입사로(必入邪路) 반드시 삿된 길로 들어가고

관계를 맺는 것은 길들이기이지만, 그 관계를 소유하려 드는 순간 그것은 집지(執之)가 되어 법도를 잃게 된다.

우리가 대상을 있는 그대로 보지 못하고 편견이라는 안경을 쓰는 것 자체가 이미 삿된 길에 들어선 것이 아닐까.

간사한 것은 여우 같은 마음이 아니라, 그저 이랬다 저랬다 하는 믿음 없는 내 마음 뿐이다.                

이제 여우는 의심의 동물이라는 가면을 벗어 던진다.

의심의 상징이었던 여우를 우주 행성 B612 왕자의 스승으로 격상 시켜 준, 생텍쥐베리 선생께 감사해야 하지 않을까?

주: 執之: 잡을 집, 갈 지: (놓지 못하고) 잡고 간다 즉 놓치 못하고 자꾸 잡으려 함은 집착을 의미함. 집착은 달리 말하면 욕심이기도 하다. 욕심은 어리석은 결핍에서 기인한 경우가 많다.

失度: 잃을 실, 법도 도:  법도를 잃는다.

必入:반드시 필, 들어갈 입 : 반드시 들어간다

邪路: 간사할 사, 길 로:  간사할 길이란 바로 삿된 길이다.

By Dharma & Maheal  

문없는 문을 향해

- 다시, 100일 정진,  32일차

<小見狐疑/소견호의/좁은 견해로 여우같은 의심을 내어

轉急轉遲/전급전지/서두를수록 더욱 더디어지도다>

대도는 문이 없다.

무문관의 수행도 문이 없다.

문이 없다고 길이 없는 것은 아니다.

도는 길이란 뜻이지만 반드시 문을 거쳐야 하는 것은 아니다.

길 없는 길을 걸을 줄 안다면 문 없는 문도 통과한다.

대도는 문이 있고 없고에 상관 없으며, 본래 길이란 사방이 툭 터져 정해진 선이 없다.

길은 만들어진다.

누군가 갔던 길을 그대로 따라 갈 것인가.

아니면 내 길을 찾아 갈 것인가.

대도체관(大道體寬) 대도는 본체가 넓어서 

무이무난(無易無難) 쉬움도 없고, 어려움도 없도다

소견호의(小見狐疑) 좁은 견해로 여우같은 의심을 내어

전급전지(轉急轉遲) 서두를수록 더욱 더디어지도다

내 길을 가기로 했다면 의심이 우선 나에게 다가 온다.

과연 지금 내가 가는 이 길이 맞는 것인가.

차라리 남들이 가는 길을 의심없이 가야 했는가.

점점 다급해지는 마음이 든다면 결국 이 길은 틀렸다.

아직 내 마음이 좁으니, 의심으로 인한 내 길이 막혔다.

급해지는 마음일수록 더욱더 도를 찾는 길은 더디어진다.

그렇다면 어찌해야 하는가.

자신에 대한 믿음이 없다면 무문관도, 길없는 길도 다 부질없다.

나 조차 믿지 못하는데 어찌 좁은 마음으로 길을 갈 수 있겠는가.

나에 대한 믿음이 바로 길없는 길을 가기 위한 출발이다.

문 없는 문으로 들어가는 열쇠는 내 자신에 대한 믿음이 아닐까.

주: 小見: 작을 소, 볼 견: 소견, 즉 작은 견해

狐疑: 여우 호, 의심할 의:  여호처럼 의심하다

轉急:구를 전, 급할 급 : 급하게 돌아가고

轉遲: 구를 전, 더딜 지:  더디게 돌아간다

By Dharma & Maheal  

대도무문(大道無門), 문 없는 문으로 들어가며

- 다시, 100일 정진,  31일차

<大道體寬/대도체관/대도는 본체가 넓어서 

無易無難/무이무난/쉬움도 없고, 어려움도 없도다>

선종(禪宗)에는 혹독한 수행법 가운데 무문관(無門關) 수행이란 불리는 길이 있다.

수행자가 사방이 벽으로 막힌 방에 들어가면 밖에서 문을 자물쇠로 걸어 잠가 버린다.

정확히 다시 말하면 문을 없애 버린다.

무문관에 들어간 수행자는 근기에 따라 몇 달에서 수년까지 문없는 방에서 정진을 한다.

오직 무문의 관문을 통과할 때 까지 수행자는 목숨을 내 놓을 각오로 용맹정진하는 수행이다.

이 혹독한 수행의 목적은 오직 하나.

깨닫기 위해서다.

무엇을?

도(道)를.

그러나 이 수행을 한다고 반드시 도를 깨닫는 것은 아니다.

그럼에도 불구하고 지금 이 순간에도 소수의 수행자들은 무문관에서 수행 중이다.

그들은 대체 왜 이 지독한 수행을 하는 것일까.

<대도무문(大道無門) 큰 도에는 문이 없다. 다만 천차유로(千差有路) 천 개의 다른 길이 있다.

투득차관(透得此關) 이 관문을 꿰뚫을 수 있다면 , 건곤독보(乾坤獨步) : 하늘과 땅을 홀로 걸으리.>

큰 도는 문이 없다고 하는데 왜 길은 천 개나 있을까.

도와 길은 서로 다른 것인가.

길이 곧 도라면 왜 수행자는 문을 없애서 길마저 끊어 버리는가.

이 모순처럼 보이는 질문, 이 수수께기가 곧 화두이다.

대도는 문이 없는데 왜 길은 천 갈래로 나뉘는가?

대도체관(大道體寬) 대도는 본체가 넓어서 

무이무난(無易無難) 쉬움도 없고, 어려움도 없도다

어렵지도 쉽지도 않은 도를 알기 위해 수행자는 다시 무문으로 들어간다.

이제부터는 말의 영역이 아니다.

설명도 이해도 더 이상 소용이 없다.

말이 끊어지고 생각이 끊어진 그 자리에서 문 없는 문으로 직접 들어가야 한다.

하늘과 땅을 홀로 걷는 날을 기리며.

주: 大道: 큰 대, 길 도: 큰 도

體寬: 몸 체, 넓을 관:  본체가 넓음

無易:없을 무, 쉬울 이 : 쉬움이 없다. 즉, 쉽지 않다.

無難: 없을 무, 어려울 난:  어려움이 없다. 즉 어렵지 않다.

By Dharma & Maheal  

중도(中道)의 무게

- 다시, 100일 정진,  30일차

<不見精麤/불견정추/세밀하고 거칠음을 보지 못하거니

寧有偏黨/영유편당/어찌 치우침이 있겠는가>

중도(中道)는 양극단에 치우치지 않는다.

그러나 중도는 종종 양극단의 중간 지점으로 오해된다.

중도는 위치가 아니다.

중도는 지점이 아니라 무게에 가깝다.

중도는 양극단의 중심을 고정하는 점이 아니라, 양극단이 흔들릴 때마다 균형을 다시 맞추는 추에 가깝다.

그러나 무게의 추는 고정되지 않는다.

양극단의 무게가 달라지면, 중도의 자리 또한 함께  이동한다.

양극단은 고정되지 않으며 중도 역시 고정되지 않는다.

다시 말해 중도란 늘 변화하는 양극단의 무게에 따라 그때그때 평형을 이루는 자리다.

이 지점에서 중도에 대한 오해가 생긴다.

중도는 중간이 아니다.

중도는 양극단 사이의 절충점이 아니라, 양극단 모두를 넘어뜨리지 않기 위해 감당하는 무게다.

그래서 중도는 어렵다.

공이 텅 빈 것이 아니라 삼라만상을 모두 포함하듯, 중도 또한 양극단 어느 한쪽을 버리지 않고 양쪽을 모두 감당한다.

일공동양(一空同兩) 하나의 공은 양단과 같아서

제함만상(齊含萬像) 삼라만상을 함께 다 포함하며

불견정추(不見精麤) 세밀하고 거칠음을 보지 못하거니

영유편당(寧有偏黨) 어찌 치우침이 있겠는가

옛 사람들은 중도를 ‘서라’ 고 하지 않고, ‘지켜라’ 고 말했다.

이는 중도가 서 있을 수 있는 지점이 아니라 무너지지 않기 위해 지켜야 하는 자리였기 때문이 아닐까.

인간에게 생존은 본능이다.

살기 위해 우리 조상들은 진화를 거쳐 왔고 그 결과 사회적 동물이 되었다.

어느 무리에도 속하지 못하면 생존할 수 없었기에 우리는 본능적으로 편을 가른다.

내 편과 네 편, 속해야 살 수 있었기 때문이다.

이 본능이 양극단을 만들고 그 결과 중도의 자리는 본래부터 존재하기 어렵다.

그러나 양극단의 끝은 공멸(共 滅)이다.

공멸을 경험하고도 살아 남은 소수의 인간들은 공멸하지 않는 도리를 찾아낸다.

그것이 중도다.

그래서 중도는 자연스런 선택이 아니라 끝까지 지켜야 하는 자리가 되었는지도 모르겠다.

중도는 늘 소수에 속하기에 여전히 양극단에 가려진다.

만약 그렇다면 중도 또한 하나의 생존 본능의 변형이 아닐까.

공멸이 아닌 공생(共生)을 위해서 우리에게 중도가 필요하다면,

깨달음 이전에 먼저 살아남는 길이 있어야 한다.

오늘도 중도는 조용히 더 무거워지고 있다.

주: 不見: 아닐 불, 볼 견: 보지 못함.

精麤: 세밀할 정, 거칠 추:  세밀하고 거칠다. 거칠 추(麤)는 사슴 녹(鹿)이 3개가 합쳐진 글자다. 사슴은 놀라면 쉽게 날뛴다. 즉 사슴 세 마리가 놀라서 거칠게 뛰는 것이 연상 된다. 현대 중국어 에서는 粗(cū:추) 로 쓴다.

寧有: 어찌 영, 있을 유: 어찌 ~있겠는가.

偏黨: 치우칠 편, 무리 당:  무리가 있으니 치우침이 생긴다.

By Dharma & Maheal  

시절인연(時節因緣)

- 다시, 100일 정진,  29일차

<一空同兩/일공동양/하나의 공은 양단과 같아서

齊含萬像/제함만상/삼라만상을 함께 다 포함하며>

우리는 보통 깨우침을 얻기 위해서 뭔가를 해야 한다고 생각한다.

사람이 없는 한적한 곳에서 혹독한 고행과 수행을 통해야만 얻을 수 있다고 믿는다.

하지만 그런 행위와 깨달음은 어쩌면 하등의 관계가 없는 것인지도 모른다.

향엄스님이 무심코 던진 돌멩이가 대나무 가지에 맞아 “딱” 하고 소리가 났다.

그 소리는 향엄스님이 그동안 품었던 의심 덩어리를 완전히 녹여 버렸다.

그럼 깨달음은 어디서 온 것일까?

마당에 굴러다니는 돌멩이가 깨우쳐 준 것인가?

아니면 때마침 향엄스님 뒤에 있던 대나무가 깨우치게 해 준 것인가?

만약에 돌멩이가 눈에 띄지 않았다면?

돌멩이를 던졌는데 뒤에 대나무가 없었거나, 대나무에 맞지 않았다면.

향엄 스님은 과연 깨달을 수 있었을까?

스님의 깨달음에는 돌멩이, 던지기, 대나무, 맟추기, 그리고 딱 소리가 나기까지 모든 조건이 하나도 빠짐없이 있어야 했다.

이것을 불교에선 *시절인연(時節因緣)이 무르 익었다고 말한다.

이러한 깨달음의 시절 인연은 사람마다 같지 않다.

6조 혜능은 나무꾼 시절, 이웃의 금강경 독송 소리에 깨우침을 얻었다고 전해진다.

또 사명대사의 스승인 서산대사휴정(西⼭⼤師休靜 1520 - 1604)은 새벽 닭이 우는 소리에 깨우침을 얻었다고 하며 구한말 경허 선사(鏡虛禪師, 1846~1912)는 ‘소의 코에 고삐 뚫을 구멍이 없다’ 는 소리에 깨우쳤다고 한다.

독경소리, 닭 울음 소리, 지나가는 말 소리에 깨달음을 얻었다니...

어쩌면 깨달음은 알고자 할 수록 더욱더 알 수 없는 것이 아닐까.

욕지양단(欲知兩段) 양단을 알고자 할 진대

원시일공(元是一空) 원래 하나의 공이어라

일공동양(一空同兩) 하나의 공은 양단과 같아서

제함만상(齊含萬像) 삼라만상을 함께 다 포함하며

깨달음은 어느 것 하나 고정되어 말 할 수 없는 성질의 것이다.

하지만 그 깨달음 안에는 세상 만물의 모든 것을 포함하고 있다.

보고, 듣고, 말하는 그 가운데 분명 소위 깨달음 이라는 것이 숨어 있는 듯 하다.

깨달음이란 내가 얻으려 한다고 얻어지는 것이 아닌 것이다.

깨달음은 다가오는 것이다.

깨달음은 드러나는 것이다.

구하고자 하는 그 마음을 쉬어야 한다.

밖으로 구하는 마음을 나도 모르게 한번 쉬게 되는 것.

시절인연이란 어쩌면 그런 것이 아닐까.

시절인연은 그렇게 만들어 진다.

주: 一空: 하나 일, 빌 공: 하나의 공, 즉 근본 자리를 뜻함

同兩: 같을 동, 둘 양:  양극단이 같다.

齊含: 모두 제, 머금을 함: 모두 다 같이 머금고, 즉 모두 포함한다.

萬像: 일만 만, 형상 상:  만 가지 형상, 즉 만물만상을 뜻함

*시절인연(時節因緣): 특정한 시기와 상황에 맞추어 이루어지는 특별한 인연을 뜻함.

By Dharma & Maheal