손가락은 치워라

- 다시, 100일 정진,  52일차

<止動無動 /지동무동/그치면서 움직이니 움직임이 없고   

動止無止/동지무지/움직이면서 그치니 그침이 없나니>

도를 언어로 말할 수 없기 때문에 일찍이 노자(老子)는 도가도비상도(道可道 非常道)라고 남겼다.

그럼에도 우리는 도를 말로 나타내려고 하는 우(愚)를 늘 범한다.

이렇게 글로 도에 대해 설명해도, 그건 도가 아니다.

도가 어떻다고 묘사를 한들 그건 도의 그림자를 설명한 것에 불과하다.

그림자는 본체가 아니다. 그럼에도 우리는 그림자가 본체라는 착각을 하게 된다.

단지 그림자는 본체가 실제로 있음을 알려주는 표식에 불과한데...

그림자는 실체를 비추는 빛에 따라 늘어나기도 하고 줄기도 한다.

그럼으로 그림자로는 절대로 본체가 어떤 것인지는 하나도 설명이 되 질 않는다.

말이나 글은 항상 그렇다.

누군가 말과 글로 진리를 이해했다고 한다면, 그는 진리의 그림자를 밟은 것에 지나지 않는 것이다.

진리는 고정된 무엇이 아니다.

고정된 무엇이라 확정 짓는다면 이미 그것은 그 무엇이 아닌 것이 된다.

그래서 그친다고 하면 움직인 것이 되고

움직인다고 하면 그친 것이 된다.

돌아가는 팽이가 고정되어 있던가.

그침도 없고, 움직임도 없는 그 본체는 과연 무엇인가.

지동무동(止動無動) 그치면서 움직이니 움직임이 없고   

동지무지(動止無止) 움직이면서 그치니 그침이 없나니

우리는 늘 달을 가르키는 남의 손 가락만 보고 있다.

달을 보는데 손가락은 필요 없다.

스스로 고개를 들어 내 눈으로 밤 하늘을 올려다 봐야 한다.

달은 늘 그 자리에 있던가.

늘 그 모양으로 고정되어 있던가.

달이 변하고 있다면서 나는 왜 변하지 않는가.

정월 초 이틀, 달은 아직 보이지 않는다고 달이 없다고 할 수 있나.

손가락은 치워라. 

주: 止動:  그칠 지, 움직일 동: 그치고 움직이니

無動:  없을 무, 움직일 동: 움직임이 없다.

動止: 움직일 동, 그칠 지: 움직이고 그치니

無止: 없을 무, 그칠 지 : 그침이 없다.

By Dharma & Maheal 

오직 관 할 뿐...

- 다시, 100일 정진,  51일차

<泯其所以/민기소이/그 까닭을 없이 하여  

不可方比/불가방비/견주어 비할바가 없음이라>

관(觀) 이란 글자를 풀어보면 새(隹: 새 추)가 풀(草: 풀 초) 들 사이에서 주둥이 (口: 입구)로 쪼으며 보는(見:볼 견) 것이다.

새가 부리로 먹이를 쪼으려면 먹이가 보여야 한다.

견(見)은 보려는 의지가 아니라, 보여지는 것이다.

새가 먹이를 구하는 수단은 주둥이 부리이지만 그 부리가 아무렇게나 쪼을 수는 없다.

먹이가 보여야 한다.

그래서 관이란 능동과 수동이 함께 작용하는 행이다.

견(見)이 수동적으로 보여지는 것, 간(看)은 보고자 노력하는 능동이라면 관(觀)은 보여지는 것을 더욱 깊이 세밀히 보려는 의지가 포함된 것이 아닐까.

마음 공부에서 견이나, 간이라 하지 않고 관한다고 표현하는 이유는 좀 더 세심한 의지 작용이 들어가기 때문이 아닐까 싶다.

새에게 먹이를 구함은 생존이다.

새의 주둥이는 생존의 도구이다. 죽지 않기 위해 온 부리에 집중해 먹이를 쪼아 먹어야 한다.

수행자에게 관은 바로 온 집중을 다해 깊이 몰입해야 하는 새의 부리와 같다.

내 안의 마음 속에 담겨진 수 많은 먹이들을 쪼고 또 쪼아야 한다.

결국 관한다 함은 바로 수행자에게는 치열한 몸 부림의 수행이다.

그러나 관은 내가 보려고만 해서는 성립되지 않는다.

먼저 내 마음의 형상이 스스로 보여져야한다.

그것은 내 의지만으로는 도달할 수 없다.

그래서 어렵다.

만법제관(萬法齊觀) 만법이 다 현전함에  

귀복자연(歸復自然) 돌아감이 자연스럽도다

민기소이(泯其所以) 그 까닭을 없이 하여  

불가방비(不可方比) 견주어 비할바가 없음이라

신심명의 이 구절은 관의 깊이에서 돌아가는 도리를 말하고 있다.

만법을 모두 관할 수 있는 경지라면 그 어떤 것도 비교할 수도 없다.

말이 끊어지고 생각이 끊어진 자리에서만 알 뿐이다.

증지소지비여경(證智所知非餘境), 즉 깨친 경지에서만 알 수 있을 뿐 다른 경계로 알 수 없다.

깨달음은 구하는 것이라고 말 하지만 사실은 구한다고 얻을 수있는 성질의 것이 아니다.

깨달음이 찾아와야 한다.

그렇다고 무작정 기다리기만 하면 될까.

오직 관 할 뿐...

주: 泯其:  면할 민, 그 기: 그것을 면하여

所以:  바 소, 까닭 이: 까닭을  즉, 이유를

不可: 아닐 불, 가히 가: 가히 아니다.

方比: 모 방, 견줄 비 : 견주어 비하다.  

By Dharma & Maheal    

전생, 현생, 미래생를 알려면

- 다시, 100일 정진,  50일차

<萬法齊觀/만법제관/만법이 다 현전함에  

歸復自然/귀복자연/돌아감이 자연스럽도다>

현생이란 지금 우리가 살고 있는 생애를 말한다.

과거생이란 현생 이전의 생을 뜻한다.

미래생은 현생 이후의 생을 일컫는다.

불교는 전생을 기정 사실화 한다.

과학적으로 현생 이전에 전생이 확실히 있다고 증명할 수는 없으나 불교도들은 전생을 믿는다.

그래서 그 전생을 돌고 도는 윤회 또한 자연적으로 믿게 된다.

그러게 된 연유는 인과와 업이라는 구조를 가지고 있기 때문이다.

인과는 인연을 낳고, 인연은 업을 형성한다.

그 업은 내 미래생에 영향을 주기 때문에 과거생과 현생 그리고 미래생까지 확장하게 되는 것이다.

만일 인과를 무시하고 업을 하찮게 여긴다면 불교도가 아니다.

부처를 믿는다는 것은 인과를 믿는 것과 다름없다.

그러나 인과가 부처는 아니다. 부처는 인과의 구조를 파헤쳐고, 그 구조에서 벗어났다.

지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천상계를 업에 의해 돌고 도는 육도윤회의 구조에서 벗어날 수 있음을 알려줬다.

바로 깨달음을 얻어 부처가 되는 길이다.

부처가 된다는 것은 단 한생의 바램과 노력으로 이루어지는 것이 아니다.

수 많은 전생을 통한 발원과 수행이 병행되어야 겨우 이룰 수 있는 길이다.

그 길을 발견해낸 고타마 싯다르타 즉 석가모니 부처 조차도 500생의 전생을 겪어다고 한다.

그럼 대답 한번 잘못한 인연의 업보로 여우가 되었던 노인의 이야기는 과연 진실일까.

불매인과(不昧因果)즉, 인과에 메이지 말라는 말은 말은 경전에서는 인과에 어둡지 않다고 풀이를 한다.

인과는 깜깜한 어두운 진실이 아니다.

인과의 법칙이 마치 미신처럼 믿으라는 것이 아니라, 인과의 진실을 받아들여야 한다.

그러니 인과가 있느냐, 없느냐의 문제가 아니다.

문제는 그 인과에 떨어지느냐 안 떨어지느냐 가 아니라, 그 인과에 얽매이는 내 마음이 어떠한가에 있다.

몸이 여우가 되든, 소가 되든, 개가 되는 것이 중요한 것이 아니라 내 마음이 그러한 인과에서 자유로운가를 물어야 한다.

심약불이(心若不異) 마음이 다르지 않으면

만법일여(萬法一如) 만법이 한결 같느니라

일여체현(一如體玄) 한결 같음은 본체가 현묘하여

올이망연(兀爾忘緣) 올연히 인연을 잊어서

만법제관(萬法齊觀) 만법이 다 현전함에  

귀복자연(歸復自然) 돌아감이 자연스럽도다

만가지 법은 하나의 마음에서 시작된다.

그 하나의 마음을 제대로 지켜볼 수 있다면 인과든, 업이든 두렵지 않게 된다.

하나의 마음 즉, 내 근본이 되는 마음을 제대로 돌이켜 볼 수 있어야 한다.

그래서 전생, 현생, 미래생을 알려면  내 현재 마음부터 지켜봐야 한다.

 관한다는 것, 그것이 바로 만 가지 법의 시작이기 때문이다.

주: 萬法:  일만 만, 법 법: 만법이

齊觀:  모두 제, 지켜볼 관: 모두 지켜 봄에

歸復: 돌아갈 귀, 돌이킬 복 : 돌이켜 돌아감이

自然: 스스로 자, 그러할 연 : 스스로 그러하게 된다. 즉, 자연스럽다.

By Dharma & Maheal                    

불락인과 (不落因果)! 불매인과(不昧因果)!

- 다시, 100일 정진,  49일차

<一如體玄/일여체현/한결 같음은 본체가 현묘하여

兀爾忘緣/올이망연/올연히 인연을 잊어서>

당나라 시절, *백장선사(百丈懷海720~814) 가 깨달음을 얻자 많은 수행자들이 가르침을 받고자 선사 문하로 모여들었다.

선사는 날마다 법회를 열어 설법을 하며 대중들을 일깨워줬다.

그러던 어느 날, 법회를 마치고 선사가 자리를 뜨려고 하는데 대중들 가운데 한 노인이 눈에 띄었다.

그 노인은 몇 일전 부터 계속 그 자리에 앉아 선사의 법문을 유심히 들었다.

그때 그 노인도 선사와 눈이 마주치자 선사를 향해 조용히 다가왔다.

선사님, 제가 할 말이 있사옵니다.

무슨 말이신가요.

노인은 잠자코 있다가 사람이 모두 나간 후 비로소 입을 열었다.

제가 사실은 사람이 아닙니다.

백장은 그 노인의 말에 놀라지도 않았다. 오히려 알고 있었다는 듯이 고개를 끄덕였다.

저는 원래 이 절의 주지였으나 전생에 대답 한번 잘못하여 지금 여우의 몸을 받았습니다.

그래, 무슨 대답을 잘못해서 그러한 육도 윤회를 헤매고 있는가요?

전생에 어느 수행자가 제게 물었습니다.

수행을 잘한 사람은 죽어서 인과에 떨어집니까, 떨어지지 않습니까?

그래 당신은 뭐라 답했소?

불락인과 (不落因果)! 인과에 떨어지지 않는다!

그런데 그만 그 답이 잘못되었는지 500세 동안 여우의 몸을 받아 도무지 벗어나지 못하고 있습니다.

음. 그대가 내게 다시 한번 물어 보시오, 내가 답해 드리다.

수행을 잘한 사람은 죽어서 인과에 떨어집니까, 떨어지지 않습니까?

불매인과(不昧因果)! 인과에 메이지 않는다!

불매인과, 한마디에 여우의 몸을 쓴 노인은 절을 하며 말했다.

제가 이제서야 500생동안 묶여있던 여우의 몸에서 벗어나게 되었습니다.

심약불이(心若不異) 마음이 다르지 않으면

만법일여(萬法一如) 만법이 한결 같느니라

일여체현(一如體玄) 한결 같음은 본체가 현묘하여

올이망연(兀爾忘緣) 올연히 인연을 잊어서

우리가 태어나는 순간 인과를 벗어날 수 없다.

그 인과는 바로 불교에서는 업이라고도 한다.

업은 인과의 법칙에 따라 정확하게 계산이 된다.

그 업이 바로 인연에 의해 작동되기 때문이다.

그래서 인연을 잊게 된다는 것은 인과의 법칙에서 벗어나는 것이 된다.

말 한번 잘못한 인연으로 인과에 떨어진 여우 노인은 백장선사의 인과에 메이지 않는다는 말 한마디에 비로소 벗어나게 되었다.

만법이 일여함은 바로 인과가 붙을 수 없는 그 자리이다.

그 자리에서는 어떤 인연도 업도 녹아지게 된다.

여우 노인은 백장선사에게 자신의 몸을 거두어 장사를 지내달라고 부탁을 하고는 사라졌다.

다음날, 백장선사는 절안의 대중들을 불러 모았다.

암자 뒤 바위 밑을 살펴보게 하니 과연 죽은 여우 한마리가 있었다.

선사는 사람의 제사와 같은 형식으로 여우의 *천도재(薦度齋)를 지내주었다고 한다.

불락인과 혹은 불매인과, 인과에 떨어지는가, 아니면 인과에 메이지 않는가.

그 대답의 차이를 알 수 있는가.

주: 一如:  한 일, 같을 여: 하나와 같다. 즉 한결 같다

體玄:  근본 체, 오묘할 현: 본체가 현묘하다.

兀爾: 우뚝할 올, 같을 이 : 홀로 우뚝하다

忘緣: 잊을 망, 인연 연 : 인연을 잊다

* 백장회해(百丈懷海:720~814): 벽돌을 갈아 거울을 만들겠다던 회양의 한마디에 깨달음을 얻었던   마조도일(馬祖道一:709~788)선사의 제자이다. 스승 마조의 ‘마음이 곧 부처’ 라는 사상을 이어 받아 선종의 황금 시대를 열었던 선사이다.

*천도재(薦度齋): 薦은 천거할 천, 度는 법 도, 齋는 의례 재. 글자 뜻 그대로 불교에서 죽은 망자를 불법에 귀의시켜 영가를 극락과 같은 좋은 곳으로 보내는 의식을 뜻함.

By Dharma & Maheal                                  

장님, 귀머거리, 벙어리로 살기

- 다시, 100일 정진,  48일차

<心若不異/심약불이/마음이 다르지 않으면

萬法一如/만법일여/만법이 한결 같느니라>

장님으로 3년, 귀머거리로 3년, 벙어리로 3년을 살아야만 험난한 시집살이를 극복할 수 있다는 시절이 있었다.

지금 세대에게는 이해가 안 갈 수도 있지만 우리나라 여성이 겪어야 했던 시집살이의 비애였다.

사찰을 거닐다 우연히 이런 의미의 조각들을 본적이 있을 것이다.

원숭이 3마리(삼원:三猿)가 각각 눈을 막고, 귀를 막고, 입을 막는 형상의 조각품 말이다.

사찰의 지붕 처마 끝에 매달려 있거나, 아예 조각물로 크게 전시하는 경우도 있다.

불교에서의 3마리 원숭이의 의미는 수행자의 본분을 의미한다.

보고 싶은 것만 보지 말고, 듣고 싶은 것만 듣지 말고, 말하고 싶은 것만 말하지 말라는 의미다.

논어에도 비슷한 구절이 있다.

<비례물시,비례물청,비례물언, 비례물동 (非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動)>- 논어 안연편.

예가 아니면 보지도 말고, 듣지도 말고, 말하지도 말며, 행하지도 말라.

장님, 귀머거리, 벙어리.

같은 표현을 두고 민간에선 시집살이에 대한 처신을, 절에서는 수행자의 본분을, 유교에서는 예에 대한 규범으로 달리 쓰였다.

그러나 이들 모두 장님, 귀머거리, 벙어리를 상징하는 의미는 전혀 다르지 않다.

이 세 가지 상징은 우리에게 어떠한 태도나 마음자세를 알려주고 있다.

즉 처신이다.

심약불이(心若不異) 마음이 다르지 않으면

만법일여(萬法一如) 만법이 한결 같느니라

우리는 살면서 때때로 장님처럼, 귀머거리처럼, 벙어리처럼 살아야 할 때가 있다.

그러나 이것은 감각을 잃는 것이 아니라 감각에 휘둘리지 않는 법을 배우는 것이다.

그래서 인생의 곤란하고 어려운 시절을 맞이했을 때 취해야 할 처신에 가깝다.

보되 취하지 않고, 듣되 얽히지 않으며, 말하되 남기지 않아야 한다.

마음공부 또한 그러하다.

마음은 늘 한결 같지 않다.

다스려지지 않은 마음은 마치 원숭이처럼 늘 안절부절 못하고 날 뛴다.

그래서 수행을 해야 하는 것이라 하지만 그 다스려지지 않은 마음이 바로 수행의 시작이다.

내 안의 세마리 원숭이는 오늘도 뛰어 놀고 있다.

주: 心若: 마음 심, 만약 약: 마음이 만약

不異:  아닐 불, 다를 이: 다르지 않다면

萬法: 일만 만, 법 법 : 만법이

一如: 한 일, 같을 여 : 하나와 같다. 즉 한결 같다.

By Dharma & Maheal