전체주의의 기원 (반양장)

전체주의의 기원 (반양장)
한나 아렌트 지음, 이진우, 박미애 옮김 / 한길사 / 2017년 3월

전체주의라는 말을 요즘엔 듣기 어려운 용어인데 유대인 정치사상가인 아렌트는 전체주의를 영원히 사라지지 않는 그림자라고 했습니다. 전체주의가 일반적으로 쓰이기 시작한 것은 1930년대 후반부터이고 처음에는 이탈리아의 파시즘, 독일의 나치즘, 일본의 군국주의(軍國主義) 등을 가리키는 말로 사용되다가 제2차 세계대전 이후의 냉전체제하에서는 공산주의를 지칭하게 되어 반(反)공산주의 슬로건으로 전용되었다고 합니다. 간단히 개인주의와 대립되는 개념으로 이해하고 책을 읽었습니다.

전체주의 이전의 반유대주의와 전체주의적 반유대주의의 차이와 관계를 가장 잘 보여주는 실례가 바로 ‘시온 장로 의정서’라는 어이없는 이야기일 것이다. 나치가 이 위조문서를 세계 정복을 위한 교과서로 이용한 사실이 반유대주의 역사의 일부를 구성하지는 않는다. 하지만 일어날 법하지 않은 이야기가 왜 첫손 꼽히는 반유대인 선전 도구로 이용될 만큼 그럴듯해, 보였는지 이 역사만이 설명해줄 수 있다. ---p.44

반유대주의 역시 유대인들이 공적 기능과 영향력을 잃고 재산 외에는 아무것도 가진 것이 없었을 때 절정에 달했다. 히들러가 권력을 장악할 무렵 대부분의 독일 은행에는 유대인이 없었다. 유대인이 100년 넘게 요직을 차지할 수 있던 곳도 바로 독일이었다. 독일계 유대인은 사회적 지위나 수적인 면에서 점진적 성장을 한 후 너무나 급격히 몰락하기 시작했다. 그래서 통계학자들은 몇십년 내로 유대인이 사라질 것이라고 예측하기까지 했다. 여기서 주목할 점은, 통계적인 관점에서 나치의 유대인 박해와 멸종은 내버려두어도 저절로 진행될 과정을 쓸데없이 가속화한 것처럼 보인다는 것이다.---p.85

아렌트는 전체주의가 운동이라는 이름으로 인간이 움직일 수 있는 공간을 축소하고 파괴했을 뿐, 인간의 마음에서 자유에 대한 사랑을 결코 지우지 못했다고 말합니다. “자유는 인간이 새로 태어나고 그래서 각자는 새로운 시작이며 어떤 의미에서 세상이 새롭게 시작한다는 사실과 동일하다.” 전체주의를 이해하는 것은 결국 진정한 자유를 위한 희망적인 시도인 것이다. 라고 합니다. 과거의 좋은 것은 받아들이고 나쁜것은 교훈삼아 더 나은 미래를 위해 노력한 이들이 헛수고가 아니길 잊혀지지 않기를 책을 읽은 독자가 바라는 마음입니다.

리딩투데이 지원도서입니다.

아인슈타인의 시계, 푸앵카레의 지도

아인슈타인의 시계, 푸앵카레의 지도 - 시간의 제국들
피터 갤리슨 지음, 김재영.이희은 옮김 / 동아시아 / 2017년 7월

우리는 오랫동안 시간은 과거에서 현재를 지나 미래를 향해 똑같은 빠르기로 매일 규칙적으로 흘러 간다고 믿어왔다. 언제부터인지 궁금해 하지 못했습니다. 당연한 일이 옳지 않음을 주장한 것이 1905년 아인슈타인의 상대성이론이라고 합니다. 19세기 말 물리학자이자 수학자이며 철학자인 앙리 푸앵카레는 나라마라 기준이 없는 시간을 동기화 하기 위해 본초자오선과 경도를 정하고 시간과 지도가 통일되어가는 과정을 소개한 책 <아인슈타인의 시계, 푸앵카레의 지도>라는 흥미롭고 경이로운 책을 읽었습니다.

1905년 26세의 특허국 직원이었던 아이슈타인이 상대성에 관한 논문에서 동시성을 재정의하기 7년여 전, 앙리 푸앵카레 역시 놀라우리만치 비슷한 아이디어를 발전시키고 있었다. 교양 있는 지식인이었던 푸앵카레는 위상수학의 주요부분과 천체역학을 고안했고, 움직이는 물체의 전기동역학을 고안하는데 크게 기여하여 19세기의 가장 위대한 수학자 중 한 명으로 널리 칭송받고 있었다.

과학 지식은 언제나 인간이 우리 자신에게 편리한 방식으로 세계를 표상할 필요성에 냉혹하게 매어 있다고 푸앵카레는 믿었다.푸앵카레는 세계를 직관적으로 이해할 수 있으리라고 믿긴 했지만, 이론들을 구성하다 보면 불가피하게 과학적 ‘선택’을 해야 한다고 말했다.

시간의 전선은 저절로 놓인 것이 아니었다. 그 전선은 국가적인 야망, 전쟁, 산업, 과학, 정복과 함께 왔다. 국가들 사이에 길이와 시간과 전기적인 측정의 규약을 좌표화 하려는 징조가 눈에 띄게 감지되었다. 19세기와 20세기에 시계를 맞추는 것은 단순히 신호를 교환하는 절차의 문제가 아니었다. 푸앵카레는 세계 전기 시간 네트워크의 행정관이었고, 아인슈타인은 새로운 전기기술을 위한 스위스 중앙 정보센터의 전문가였다. 푸앵카레와 아인슈타인 모두 움직이는 물체의 전기동역학에 집중했고 공간과 시간에 대한 철학적 생각에 사로잡혔다. 세계를 뒤덮었던 이러한 동기화를 이해함으로써, 근대물리학의 근대적인 요소는 과연 무엇인지, 그리고 아인슈타인과 푸앵카레가 각자 어떻게 근대성의 교차점에 서 있었는지를 이해할 수 있게 될 것이다.---p.49

입자가 파동처럼 행동할 수 있음을 보인 물리학자 루이 드브로이공작은 1954년에 앙리 푸앵카레를 회고하면서 그 위대한 수학자가 상대성이론을 가장 일반적인 수준에서 발전시키는 최초의 인물이 될 뻔했지만 “프랑스에 그 발견의 영광을 안겨주지 못했음”을 안타까워했다.드브로이는 “아인슈타인의 사유에 푸앵카레만큼 더 가까이 다가갈 사람은 없었을 것이다. 그러나 푸앵카레는 결정적인 한 걸음을 내딛지 않았다. 푸앵카레는 상대성원리의 모든 결과들을 포괄하여, 특히 길이와 지속 시간의 측정에 대한 심오한 비판을 통해 공간과 시간 사이에 상대성원리가 지니는 관계의 참된 물리적 특성을 수립하는 영광을 아인슈타인에게 맡겼다. ---p.389

도서출판동아시아에서 지원해 주신 책입니다.

[100자평] D. H. 로렌스 유럽사 이야기

D. H. 로렌스 유럽사 이야기
데이비드 허버트 로렌스 지음, 채희석 옮김 / 페이퍼로드 / 2021년 3월

작년에 [서양의 개벽사상가 D. H. 로렌스]의 책을 읽고 로렌스를 조금 알게 되었습니다. 유럽사 이야기 읽어보고 싶은 책입니다.

드가

드가 - 일상의 아름다움을 찾아낸 파리의 관찰자 ㅣ 클래식 클라우드 24
이연식 지음 / arte(아르테) / 2020년 11월

익숙한 이름의 화가임에도 작품에 대해서는 많이 알지 못합니다. [드가]는 내 인생의 거장를 만나는 시리즈 중 스물네벗째 거장입니다. 다른 화가에 비해 유복한 환경에서 유년기를 보낸 드가는 어머니가 일찍 세상을 떠나 할아버지와 아버지의 영향으로 어렸을 때부터 루브르박물관을 자주 방문했고 일찍 심미안에 눈을 떳을 것입니다. 작품을 나이에 따라 살펴보면 흥미롭습니다. 반드시 그런 것은 아니지만 많은 예술가들은 나이가 들면서 작품의 완성도가 높아짐에 따라 드가 역시 40대로 접어들면서 유화보다 다루기가 쉬운 재료 파스텔을 사용했고 빠른 작업의 잇점과 작품을 끝내고 계속 수정할 수 있는 점이 마치 파스텔 가루가 날리면서 흩날리듯 작품 속 대상 발레리나들의 모습에서 느낄 수 있는 장점입니다.

드가의 작품 감상에 도움이 될 만한 점은 체계적이고 논리적이었던 드가는 “나는 질서를 갈망하고 있다네” 라고 말했고 체계적이고 논리적인 그는 주의 깊게 계산된 구도 속에 철저히 의식적이고 논리적이었다. 19세기 노동자계급이었던 발레리나의 모습과 같이 있는 어머니들을 같이 자신의 화폭에 담았습니다.

p.168 마네는 시간에 실려 스쳐 지나갔고, 드가는 시간을 화면에 담으려 했다. 마네는 그림을 마무리하면 미련을 두지 않았다. 그저 다시 그리면 되리라 생각했기 때문이다. 반면 드가는 같은 주제, 같은 장면을 여러 차례 그렸고, 작품 하나하나를 거듭 수정했다. 이 때문에 그의 그림이 지닌 정적인 성격은 더욱 강해졌다.

p.226 드가에게 모티프는 중요하지 않았다. 그는 미학적인 탁월함만을 추구했다. 이런 점 때문에 더욱 냉담해 보였으리라. 하지만 역설적으로 그는 발레리나, 세탁하는 여성들의 동작에 관심을 쏟으면서 그들의 인간적인 어려움을 담담히 드러냈다. 당시 여성들이 하루하루를 영위하기 위해 애쓰면 살아갔음을 그처럼 잘 보여준 예술가가 누가 있단 말인가? 비인간적인 예술의 역설, 냉담한 화가의 역설이다.

한나 아렌트의 정치사상 세트 (전3권) (반양장)

한나 아렌트의 정치사상 세트 (전3권) (반양장) - 전체주의의 기원 + 인간의 조건 + 예루살렘의 아이히만
한나 아렌트 지음, 이진우.박미애.김선욱 옮김 / 한길사 / 2017년 3월

[인간의 조건]은 1959년 처음 출간되어 60년이 지난 지금에도 한 번 읽어서는 이해하기 어려운 점이 있으나 끌리는 책은 분명합니다. 아렌트는 독일 하노버에서 태어나 아버지의 고향 코니히스베르크에서 유년시절을 보내고 철학과 신학에 관심을 보이면서도 항상 유대인으로서 정체성을 잃지 않기 위해 노력했고 참여민주주의에 관심이 많아 베트남 전쟁을 반대하는 미국인들의 시위부터 단명한 1956년 헝가리 혁명 동안의 풀뿌리 시민 ‘의회’의 형성에 이르기까지 시민 활동의 발생에 대한 열광적 관찰자였습니다. 노동과 작업에 관한, 그리고 현대 과학과 경제적 성장의 함의에 관한 긴 분석들은 정치 자체보다는 정치를 위한 배경과 관련이 있다. 행위에 관한 논의조차 특별히 정치적인 행위와는 부분적으로만 관계가 있다는 사실입니다.

아렌트가 20세기의 세계적 철학자인 하이데거와 야스퍼스가 자신들의 주저를 구상하고 집필할 때 이들을 알게 되었다는 것은 사실 우연의 일치라고 하기에는 너무나 커다란 행운이었다. 아렌트가 [존재와 시간]을 집필하는 하이데거에게 ‘영감과 자극’이 되어듯이, 그녀가 야스퍼스를 만났을 때 그는 세 권으로 된 [철학]을 집필하고 있었다. 아렌트의 주저인[ 인간의조건]이 ‘노동’ ‘작업’ ‘행위’ 삼중 구조로 이루어졌으며 또 순수활동으로서의 사유를 다루고 있는 그녀의 유고작 [정신의 삶]역시 사유 의지 판단의 삼중구조를 갖추고 있는 것은 야스퍼스의 영향 때문이라고 할 수 있다. 아렌트는 1928년 마침내 아이델베르크에서 [아우구스티누스에 나타난 사랑의 개념]이라는 논문으로 박사학위를 취득한다.

아렌트는 이 시기에 또한 낭만주의 시대의 유대인 바른하겐의 운명에 관심을 갖게 되는데. 이는 아렌트가 유대인으로서의 자신의 정체성에 관해 사유하게 되는 계기가 되었다.---p28

이 책은 인간의 조건을 위한 근본적인 세 가지 활동 형식에 관한 현상학적 분석에 있다. 동물로서의 인간의 생물학적 삶에 부합하는 노동, 인간이 지상에 건립하는 대상들의 인공세계에 부합하는 작업, 그리고 별개의 개인으로서 우리의 다원성에 부합하는 행위. 아렌트는 이 구별들과 철학 및 종교적 우선권에 의해 형성된 지적 전통 내에서 무시되었다고 주장한다.

철학적 관심은 “사람들이 경험했던 것은 순수활동으로서의 사유가 지식욕과 인식욕에 의해 몰리지 않고서 하나의 열정이 될 수 있으며, 또 이 열정은 다른 모든 능력과 재능을 지배하기 보다는 정리한다는 사실이었고 하이데거의 강의에서 영향을 받았다고 했다.”p27

그리고 그녀가 마음먹은 것은 인간 활동에 관한 일반적 분석이 아니라 “우리가 가장 최근에 겪은 경험과 공포를 고려하여 인간의 조건을 다시 사유하는 것”이라는 점을 분명히 하고 있다.

리딩투데이 지원도서입니다.