순진한 텍스트 내재적 독해의 위험성

하이데거, 제자들 그리고 나치 - 아렌트, 뢰비트, 요나스, 마르쿠제가 바라본 하이데거
리처드 월린 지음, 서영화 옮김 / 경희대학교출판문화원(경희대학교출판부) / 2021년 3월

한 텍스트를 읽을 때, 외재적 관점과 내재적 관점 동시에 염두에 두어야 한다. 내재적 독해란 텍스트 내용만을 읽고 해석하는 것이고, 외재적 독해는 텍스트 내용에 더해 작가의 생애나 사상, 그 텍스트가 생산된 시기의 사회적 분위기나 역사적 상황 등에 초점을 맞추는 것이다. 그래서 영화를 보던, 책을 읽던, 필요한 것은 꼼꼼한 텍스트 분석과 작품을 읽을 때 필요한 배경지식이다. 특히 어떤 텍스트를 읽을 때 그 텍스트가 나온 시대의 상황을 짚고 넘어가지 않으면, 원래 의도와는 다른 해석이나 분석이 나올 가능성이 있다. 그래서 철학 서적을 읽더라도 역사 공부가 필요하며, 고전 작품을 읽을 때는 먼저 해제를 꼼꼼히 읽어야 하는 이유이다. 외재적 독해와 내재적 독해가 설득력 있게 조화되면, 철학사나 사상사를 넘어 본격적인 지성사의 영역으로 들어갈 수 있다.

리처드 월린의 『하이데거, 제자들 그리고 나치』는 하이데거에게 가장 예민하고 첨예한 논쟁거리인 ‘하이데거의 나치 참여 전력’과 ‘타락’한 스승의 철학과 대결하면서도 스승의 거대한 그림자에 서 있던 제자들(한나 아렌트, 카를 뢰비트, 한스 요나스, 마르쿠제)의 철학을 다룬다. 저자는 기존의 많은 하이데거 연구자들이 하이데거의 철학이 가지는 “역사-정치적 심층 차원”을 간과한 채 “순수한 텍스트 내재적 독해”만을 수행해 나치즘과 하이데거 사상이 가지는 친밀성을 제대로 설명하지 못했다고 비판한다.

저자의 결론은 하이데거가 나치즘을 옹호한 것은 결코 순간적인 실수나 덜컹거림이 아니라 『존재와 시간』 등에서 나타나는 그의 철학의 필연적인 결과라는 점이다. 나치즘과 하이데거 사이에는 분명한 “인과관계가 있다는 것”이다. 이를 밝히기 위하여 저자는 본서 2장에서 하이데거와 그의 제자들이 살아가던 19세기 말 20세기 초 독일의 반유대주의와 니힐리즘, 그리고 근대성에 대해 회의적이었던 지적 풍토를 밝힌다. 하이데거의 철학은 바로 이러한 흐름들과 연결되어 있었으며, 이 맥락에서 그는 나치즘을 니힐리즘에서 유럽을 구원할 초인으로 평가했던 것이다.

3~6장은 한나 아렌트, 뢰비트, 요나스, 마르쿠제의 생애와 사상을 소개하여 지성사적 맥락에서 그들의 철학이 어떻게 형성되었으며, 그 안에서 하이데거의 그림자 속에 서 있던 이들의 한계를 되짚는다. 7장은 하이데거의 정치철학을 평가하며, 8장은 『존재와 시간』의 주요 개념과 사상이 어떻게 형성되었는지를 다룬다. 여기서도 하이데거의 반(反)근대주의적 사유를 볼 수 있다.

아마 한국의 독자들에게 가장 궁금증을 유발하는 인물은 한나 아렌트일 것이다. 중요한 철학자의 전집 번역은 거의 없는 한국에서 한나 아렌트는 거의 모든 저작이 번역될 정도로 그녀의 정치철학은 매우 높은 위상을 차지하며 귀중한 통찰을 준다. 특히 이미 고전의 반열에 오른 『예루살렘의 아이히만』에서 사용한 “악의 평범성” 개념은 홀로코스트 이후 악의 문제와 정치적 책임 문제를 사유하는 데 있어서 여러 상상력을 자극한다. 그러나 저자는 한나 아렌트의 정치철학을 그녀의 생애와 하이데거와의 관련성 속에서 재구성하며, 그녀의 시각 안에 내포된 한계를 지적한다.

아렌트는 유대인이었지만, 자신의 유대성을 부끄러워했으며, 빈민가의 유대인 거주자들과는 거리를 두었다. 그녀는 “자신을 좀 더 세련되고 숭고한 정신의 전통, 즉 유럽의 지적 전통과 동일시했다.” 그녀는 자신을 ‘동화’된 독일인으로 여겼지, 동화되지 않은 유대인들과는 선을 그었다. 이는 『예루살렘의 아이히만』에서 무신경하게 “피해자와 집행자를” 동일시하는 기술에서도 볼 수 있다.

보다 문제가 되는 것은 죄의 근원을 근대성에서 찾는 그녀의 사유이다. 아렌트는 나치가 저지른 범죄는 “특정하게 독일이 저지른 범죄라기보다, 정치적 근대성 일반이 갖는 문제의 징후”였다고 기술한다. 그녀에게 홀로코스트 같은 문제는 근대 사회 어디에서든 일어날 수 있는 보편적인 문제였다. 그래서 아이히만에게서 “잘못된 행위가 규범이 되어버린 거대 관료기계”로부터 파생되는 평범성과 무사유성을 보았던 것이다. “관료주의적 전문화와 노동 분업이라는 근대의 원칙”은 홀로코스트의 집행자들이 자신의 잘못을 알지 못하게 하였다. 이때 그녀가 꺼내든 개념은 하이데거의 비본래성 개념이다. 그러나 이러한 기능주의적 해석은 당연하게도 특정한 집단학살이 가지는 특수성을 포착해내지 못하며 나치의 반유대주의 이데올로기를 과소평가하는 경향을 보인다. 저자에 따르면, 한나 아렌트의 근대성 비판과 나치에 대한 기능주의적 접근은 하이데거와의 관련성 속에서만 온전히 해명될 수 있다.

스승의 철학과 거리를 두고자 했으나 그렇지 못하였던 아렌트의 한계는 다른 제자들에게서도 비슷하게 나타난다. 이 책에서 다룬 4명의 제자들은 모두 공통으로 하이데거처럼 근대성, 근대주의에 대한 강한 문제의식을 느꼈으며, “근대를 ‘죄악’시”하는 보수주의적 관점을 공유하였다. 그들은 “정치적 근대성, 즉 민주주의, 자유주의, 개인의 권리 기타 등등의 본성에 관한 일련의 뿌리 깊은 편견을 받아들였다.”

물론 저자의 하이데거 독법에 비판이 있기는 하다. 예를 들어, 소위 ‘우리 시대의 사상가’라는 슬라보예 지젝은 “월린을 포함한 자유민주주의 비평가들이 자칫 하이데거가 근대성의 기본 교의에 대해 제기하는 문제를 회피하고 있는 것은 아닌지” 물었다. 지젝은 하이데거의 근대성 비판을 매우 적극적으로 평가하는 듯하다. 그는 하이데거가 ‘유대성’을 언급한 것은 인종으로서의 유대인이 아니라 “근대 기술 문명에서 절정에 달한 제작성의 태도”를 비판한 것이라고 해석한다. 그러나 이것은 말장난이다. 역자도 지적했듯이 “왜 다른 민족이 아닌 유대인이 서구 형이상학적 사유, 곧 제작성의 사유와 태도를 대표하는가?” 유대성이라는 누가 봐도 인종적이고 민족적인 단어를 쓰면서, 이 단어는 전혀 민족적이지 않고 인종적이지도 않다고 해명하는 것은, 조잡한 언어적 환원주의이고, 기만이다. 근대성 비판과 극복은 중요하다. 그런데 그것이 가져온 홀로코스트라는 끔찍한 역사적 사건이 있는데도, 이를 탈실재화하고 탈맥락화하는 것이 진정 근대성 비판인지 되묻고 싶다.

책이 꽤 전문적이기는 하지만, 철학책에 어느 정도 익숙하다면, 적어도 ‘현존재(Dasein)’가 무엇인지 이해하고 있다면, 책을 읽는 데 크게 어려운 점은 없을 것 같다. 그리고 제자들을 다룬 부분은 꽤 재밌다. 서문이 제1판과 제2판 두 개가 있는데, 옮긴이의 말과 제1판 서문을 읽고 본문을 읽은 뒤 제2판 서문을 읽는 것이 나을 것 같다. 제2판은 레오 스트라우스, 레비나스 같은 이들과 하이데거 사상과의 연관성을 밝히는데, 이 부분은 넘겨도 무방할 듯하다.

*출판사로부터 도서를 제공받아 작성한 서평입니다.

다른 사회의 여성에 대해 서술함으로써 거기서 교섭되는...

다른 사회의 여성에 대해 서술함으로써 거기서 교섭되는 것은 무슬림 여성이나 제3세계 여성들의 ‘해방‘이라기보다는 오히려 서양/제1세계 여성들의, 주권을 가진 주체로서의 아이덴티티 구축이 아닐까. 이때 제3세계 여성들은 서양/제1세계 여성들이 자기 사회의 젠더 이코노미 속에서 소외된 동일성/자기 구축을 교섭하는 장이 되고 있는 것이다. - P17

오리엔트 여성들은 자기 사회의 남성들과의 관계에 의해 젠더화되는 동시에 서양 여성들과의 관계에 의해서도 이중으로 젠더화되어 있다고 말할 수 있을 것이다. 자기 사회에서 서양인 남성에 의해 여성으로 젠더화되어 있는 서양인 여성은 주권을 가진 서양인 주체라는 아이덴티티를 확립하기 위해 오리엔트 여성과의 관계에서 그녀들에게 여성성을 부여하고 그녀를 자신의 타자로 만듦으로써 자기 자신을 남성으로 다시 젠더화한다. - P16

그러므로 나는, 일본군의 ‘위안부‘였다는 한국 여성들의 증언에서 여성이기 때문에 느끼는 아픔만이 아니라 침략받아 식민지화된 피식민자로서의 아픔의 목소리도 듣는다. 그녀들의 증언에서 성적 폭력의 자국만이 아니라 식민지주의의 생생한 폭력의 흔적을 칮아내야만 한다. - P26

근대 세계사를 이해할 수 있는 도서들

윌리엄 맥닐, 김우영 옮김, <세계의 역사 2>, 이산

윌리엄 맥닐은 세계적으로도 매우 저명한 역사학자입니다. 특히 이 사람이 쓴 <세계의 역사>는 1999년에 나와 좀 되기는 했지만, 그래도 제가 봤을 때는 매우 표준적인 저작으로 꼭 구매해야 하는 책이라고 생각합니다.

우선 이 책을 읽으며 근대사에 대해 전반적인 윤곽을 잡습니다.

로버트 B. 마르크스, 윤영호 옮김, <어떻게 세계는 서양이 주도하게 되었는가>, 사이

이 책의 원제는 <The Origins of the Modern World, 2nd Edition: A Global and Ecological Narrative from the Fifteenth to the Twenty-first Century (2007년)>입니다.

초점은 Global과 Ecological입니다. 경제적/생태학적인 관점에서 근대 시기(17~19세기) 세계의 시대상과 역사를 알 수 있습니다. 이 책을 통해 같은 시기를 그러한 생태학적 통찰을 얻습니다. 

이 책은 여러 번 읽어볼 책입니다. 그리고 서양이 어떻게 열강으로 도약하게 되었는가에 대한 통찰은 덤. 

필립 T. 호프먼, <정복의 조건>, 이재만 옮김, 책과함께

이재만 선생이 번역한 <정복의 조건>이라는 책입니다. 저자는 저명한 경제사가인데, 부제처럼 유럽은 어떻게 세계 패권을 손에 넣었는가에 대해 다룹니다. 그런데 이 저자는 경제학 중 게임이론을 통해 유럽이 승리하게 된 원인을 파헤칩니다. 

"저자는 유럽 국가들 특유의 발전 경로와 군사 경쟁으로 점철된 2000년 역사를 생생하고도 상세하게 조명하여, 화약기술과 유럽의 정치사에 주목한다." (책소개)

이 책을 통하여 경제사적인 관점으로 같은 시기를 살펴봅니다.

*참고로 이재만 선생이 번역한 책은 모두 다 읽어볼 만합니다.

카를로 M. 치폴라, 최파일 옮김, <대포, 범선, 제국>, 미지북스

저명한 경제사학자 카를로 M. 치폴라가 근대 초기 유럽의 팽창과 발전을 기술 진보의 측면에서 설명한 책입니다. 

카를로 치폴라는 역사 과정에서 기술의 중요성을 늘 강조한 사람인데, 생태학/경제학적 관점에서 살펴보았으니 근대 세계를 좀 더 구체적으로 기술의 측면에서도 살펴봅니다.

스티븐 툴민, <코스모폴리스>, 경북대학교출판부

이 책은 데카르트부터 시작하여 20세기까지의 유럽 지성사를 관통하는 책입니다. 

위의 책들과 결은 다소 다르기는 하지만, 근대라는 시대 초기의 시대 정신과 그것이 근대 시기 동안 어떻게 발전되고 쇠퇴했는지에 대해 이해할 수 있는 좋은 책인 듯하여 추천합니다.

카를로 M. 치폴라, 최파일 옮김, <시계와 문명>, 미지북스

전반적인 개략은 위에 언급한 4권으로 끝이 났고, 이제부터는 세부적인 사항으로 들어갑니다.

위에 언급한 책들은, 언급한 순서대로 읽는 것이 좋다고 생각하지만, 이제부터는 별 순서는 상관 없습니다.

먼저 소개하는 책은 카를로 치폴라의 <시계와 문명>입니다. 위에서도 나온 저자이죠. 그만큼 중요한 사람이라는 뜻입니다.

책 초반에 나온 추천사를 보면, 이 책은 <대포, 범선, 제국>과 상호보완적인 책이라고 합니다. 

유럽에서 만든 기계식 시계가 당시 유럽인들의 문명과, 기계적 세계관을 상징하며 이후 산업혁명과 과학혁명과도 연관이 있었다는 것이 주요 내용입니다. 

대니얼 R. 헤드릭, 김우민 옮김, <과학기술과 제국주의>, 모티브북

앞에서 언급한 마르크스의 <세계는 어떻게 서양이 주도하게 되었는가>에 이런 설명이 있습니다.

"말라리아 치료제인 카니네, 강에서 신속하게 이동할 수 있는 증기선, 여러 강력한 무기를 개발할 수 있는 새로운 기술이 없었다면 이 세 국가도 결코 아프리카 원정에 나서지 못했을 것이다. 요컨대 신기술이 절대적인 비중을 차지했던 것이다."(231p) *세 국가는 프랑스, 영국, 벨기에

"1850년 이후 적중률을 개선하기 위해 총신에 강선을 넣고, 연기가 나지 않으면서 점화되는 화약이 발명되고, 연발이 가능한 장치가 발명되면서 총포는 엄청난 발전을 이루었다. (중략) 1880년대 발명가 하이럼 맥심의 이름을 딴 기관총이 발명되면서 무기 제조 기술은 최고조에 이르렀다." (232p)

이 설명을 보면, 카니네, 증기선, 기관총이 서양의 세계 정복에 핵심적인 역할을 했음을 알 수 있습니다. 그런데 대니얼 헤드릭의 <과학기술과 제국주의>도 카니네, 증기선, 기관총을 주요하게 다룹니다. 즉, 마르크스의 책에서 더 구체적인 내용에 집중하고 있는 것입니다.

더 깊은 독서를 위해서, 그리고 과학기술과 서양의 정복 사이의 관계를 알기 위해서라도 읽어볼 책인 것 같습니다.

칼 슈미트, 김남시 옮김, <땅과 바다>, 꾸리에 

칼 슈미트는 20세기 가장 중요한 법학자이면서 나치의 어용학자로 활동하여 논란이 많은 학자이기도 합니다. 그 사람이 쓴 아주 짧은 역사철학서입니다. 세계의 역사는 "땅과 바다의 투쟁의 역사"라는 테제를 중심으로 세계사(정확히는 서양사)를 개괄합니다. 책 소개 문구처럼 지정학적 역사라고 할 수 있겠습니다.

사실 반드시 읽어야 하는 책은 아닌 것 같습니다만, 위에 책들 다 읽고 이 책을 읽으면 역사철학적 통찰도 얻을 수 있을 것 같습니다. 

이렇게 8권을 추천했는데, 

그중에서 반드시 읽을 책은 

로버트 마르크스의 <어떻게 세계는 서양이 주도하게 되었는가>, 그리고

카를로 M. 치폴라의 <대포, 범선, 제국>입니다. 

[100자평] 메트로폴리스

메트로폴리스 - 인간의 가장 위대한 발명품, 도시의 역사로 보는 인류문명사
벤 윌슨 지음, 박수철 옮김, 박진빈 감수 / 매일경제신문사 / 2021년 3월

26개의 도시를 중심으로 도시와 인간의 상호작용을 잘 담아낸 도시사의 역작

모든 배움은 상기다

메논 ㅣ 정암고전총서 플라톤 전집
플라톤 지음, 이상인 옮김 / 아카넷 / 2019년 8월

플라톤의 <메논>은 자신이 무지함을 먼저 깨달을 때 모든 지적인 탐구가 개시될 수 있음을 보여주는 소크라테스 문답법을 통해 배움의 본질이 무엇인지를 다룬다. 이때 등장하는 것이 상기론으로, 상기론은 추론을 통한 “합리적 배움과 탐구의 방법”이다. 소크라테스의 문답법을 “합리적 검증과 비판적 검토의 기술”이라고 볼 때, 상기론은 이러한 문답법의 정신을 다른 측면에서 재현한 것이다.

역자의 해설을 참조하면, 소크라테스의 합리적 탐구를 위한 방법으로서의 문답법은 4가지 특징이 있다. 첫째, 탐구하는 주제의 “사례나 현상이 아니라” 그 주제의 “본질”을 탐구한다. 둘째, 항상 대화 참가자가 미리 동의한 것들만을 이용하여 탐구를 수행한다. 셋째, 대화가 상대주의에 빠지게 하지 않기 위해 “논리적 공리서 모순율을 전제”하고, 따라서 넷째 대화 상대방의 진술이 미리 동의한 것들과 모순되지 않는지를 늘 따진다. 플라톤의 거의 모든 대화편에서 소크라테스의 대화 상대방은, 소크라테스와 문답을 주고받으면서 자신의 주장에 모순이 있음을 발견하게 된다. 소크라테스는 자신의 대화 상대자가 가지고 있던 그릇된 확신을 무너뜨려, 스스로 안다고 확신했던 그들이 사실은 전적으로 무지했음을 깨우쳐 진정한 의미에서 지혜를 향한 탐구의 길을 여는 산파의 역할에 충실히 임한다. 그러나 대부분은 자신의 주장이 모순에 이르게 되면, 자신들이 패배했다는 사실에만 집중한다. 본 대화편의 주인공인 메논도 마찬가지로, 탁월함에 대한 자신의 정의가 번번이 논박당하자 메논은 소크라테스를 인간의 영혼과 입을 마비시키는 “전기가오리”에 비유하며, 전적인 무지를 고백하는 소크라테스에 대해 “당신께서는 어떤 방식으로 이것을 탐구하실 겁니까, 소크라테스? 당신께서 그것이 무엇인지를 전적으로 알지 못한다면 말이죠.”라고 묻는다. 이것을 ‘메논의 난제’라고 부른다.

메논의 난제에는, 인간은 자신이 전적으로 모르는 것은 탐구할 수 없다는 의미가 담겨 있다. 만약 자신이 무엇을 모르는지조차 알지 못하는 상태라면, 메논의 난제는 옳다. 따라서 그런 의미에서 탐구는 “전적으로 모르는 것에 대한 것이 아니라 모르지만 어떤 의미에서는 아는 것에 대한 것이어야 한다.” 소크라테스는 이를 ‘영혼 불멸’과 ‘전쟁의 배움’이라는 신화적 비유로써 표현한다. 플라톤이 주장하는 합리적 탐구를 위한 방법론으로서의 상기는 이러한 “전생의 배움”으로부터 시작된다. 미리 아는 것, 혹은 미리 동의된 전제들로부터 추론을 걸쳐 합리적 결론에 다다르는 인간의 탐구 과정이야말로 상기이며, 배움의 과정이다. ‘전생의 배움’은 배움의 ‘조건’이며, ‘이생의 배움’은 배움의 ‘결과’이다. 소크라테스는 메논의 노예 소년을 불러 이를 증명한다. 노예 소년의 탐구 주제는 ‘면적이 8제곱피트인 정사각형 한 변의 길이는 얼마일까?’이다. 이 소년은 수학이나 기하학을 배운 적이 없다. 그러나 소년은 소크라테스와 동의한 몇 가지 전제와 추가적인 질문만을 통하여 스스로 전제들을 상기하고 추론함으로써 정답에 이른다. 물론 처음에는 질문의 답이 4나 3이라고 잘못 확신하여 소크라테스의 논박을 받아 난관에 빠졌지만, 소년은 포기하지 않고 산파 소크라테스의 도움을 받아 ‘용감하게’ 탐구를 거듭하여 결국에 답을 찾는다(정답이 자연수가 아니라서 소년은 그 정확한 답을 알지 못했지만, 어떤 기하학적 원리로 답을 찾을 수 있는지는 ‘발견’했다).

이러한 상기는 소크라테스의 문답법과 본질적으로 차이가 없다. 노예 소년의 예에서 보듯이, 상기는 선행하는 인식으로부터 추론을 통해 모든 가르침과 배움에 이르는 합리주의적 탐구 방법이다. 문답의 과정은 미리 동의된 것들로부터, 모순율에 위배되지 않게 주제를 탐구하는 합리적 탐구 절차이다. 이러한 소크라테스의 문답을 통해 대화 상대방은 자신이 독단적인 확신(doxa)에 빠져있었음을 알게 된다. 곧 그의 문답은 상대방의 ‘전적인 무지’를 깨우치게 해주는 수단이다. 이때의 ‘전적인 무지’는 자신이 어떤 것을 ‘지금’ 모르고 있다는 것과 나의 무지함을 자각케 하는 어떤 것을 ‘지금’ 알고 있는 ‘무지의 지(知)’이다. 자신의 무지를 자각한 이는 앎을 갈망한다는 점에서, 이 무지는 그를 더 높은 탐구와 지(知)로 인도한다. 이와 마찬가지로, 상기는 무엇을 모르고 무엇을 아는지를 알고 있는 선행적인 인식들로부터 출발한다.

자신이 알고 있다고 생각했던 것이 틀린 것으로 드러나 탐구가 난관에 빠졌을 때, 그래서 더욱더 알기를 갈구하게 되는 바로 그 시점에서 비로소 탐구와 배움이 시작된다. 자시의 무지에 대해 “용감하고 탐구하는 데 지치지 않는다면 다른 모든 것을 스스로 발견하지 못할 이유는 전혀” 없다. 이런 면에서 배움이란 기존의 아는 것을 통해 새로운 지식을 얻는 것이며, 교육이란 메논 같은 소피스트들이 아니라 ‘용감한 소년’을 기르는 일일 것이다.