[여전히 미쳐 있는] 4부. 페미니즘을 다시 쓴 1980년대와 1990년대

정체성 정치
후기구조주의 이론
앤드리아 드워킨 <포르노그래피: 여성을 소유하는 남성>
차이 페미니즘
글로리아 안살두아 <국경 지대>
에이드리언 리치
토니 모리슨 <빌러비드>
이브 코소프스키 세즈윅
주디스 버틀러
수전 팔루디 <백래시>
이성애 규범성
퀴어 연구
앤 카슨, 사랑과 상실
도나 헤러웨이

4부. 페미니즘을 다시 쓴 1980년대와 1990년대

주로 보수적이었던 1980년대와 1990년대라는 배경 속에서제2물결 페미니즘의 전개는 어떻게 기술되어야 할까? 따지고보면 물결들이란 각기 다른 속도로 넘실대다가 어쩌다 한 번씩 무리 지어 움직이는 법이다. 20세기가 끝나갈 무렵에 이르 - P339

면 두 가지 접근 방식이 페미니즘적 사고방식을 재형성했다. 하나는 우리가 이번 장에서 논의할 정체성 정치이고 다른 하나는다음 장에서 폭넓게 다루게 되는 후기구조주의 이론이다. 이 두이론의 영향을 받으며 페미니스트들은 여성이라는 단어가 혹시다양한 배경과 지향을 가진 사람들을 억지로 융합시키는 것은아닌지 의문을 품게 되었다.
VOR정체성 정치는 인종적, 민족적, 언어적, 영적 기원의 탐색에전념하는 여성들의 연대를 고취시켰다. - P340

‘남성이 지배하는 문화 속에서 성의 자유라는 것이과연 얼마나 많은 해방을 가져다주었는가.‘ - P342

드워킨은 온갖 형태의 검열에 반대하는 시민 자유론자들에게동조하면서 곧장 "섹스 지지파"로 알려진 페미니스트들과 대립했다. 역사적으로 여성의 성적 쾌락 경험을 금지해온 도덕적 경건함을 경계하던 이 섹스 지지파 페미니스트들은 성 표현이 노골적인 예술과 포르노의 구분이 어렵다는 점을 강조했다. 엘런윌리스는 "나를 흥분시키는 것은 에로틱한 것이고 남을 흥분시키는 것은 포르노"라는 것이라며 포르노 반대자들에 대해 빈정거렸다. 드워킨은 이런 입장이 적과의 동업이라고 비난했다. "포르노는 이론이고 강간은 실천"이라는 로빈 모건의 견해에동의했던 것이다. - P343

케이트 밀릿의 『성정치학』에서 영감을 받아 쓴 드워킨의 『포르노그래피 : 여성을 소유하는 남성』(1981)은 포르노산업이 묘사한 여성의 굴욕적 이미지가 여성에게서 인간성을박탈하고 여성에 대한 폭력을 조장했다는 수많은 페미니스트들의 믿음을 반영했다. 드워킨은 외설 잡지와 영화가 남성들에게오늘날 해로운 남성성이라 불리는 특성을 주입했다고 믿었다. - P344

분리주의자들은 프로이트, 특히 오이디푸스 콤플렉스가 발현되기 이전 시기에 맺는 어머니와 유아의 관계에 대한 이론을 둘러싸고 다시 한번 씨름하면서, 자신들의 추측에 대한 증거를 찾아냈다. 예를 들어 도러시 디너스틴은 미소지니가 여성의 임신과 양육에 뿌리를 두고 있다고 주장한다. 그러니까 아기가 맨처음 경험하는 타자는 대개 어머니인데, 아이는 자라면서 자신의 불안감과 적대감을 ‘전혀 인간이라고 볼 수 없는‘ 타자인 여성 인물에게 투사시킨다는 것이다. 심리학자 낸시 초도로는가족 로맨스의 또 다른 결과, 즉 남자아이뿐만 아니라 여자아이도 가장 이른 시기에 욕망하는 것이 어머니라는 점에 대해 고찰했다. 여자아이는 여성 인물에게 1차적 애착을 갖기 때문에, 동성애가 그들의 에로틱한 삶의 중요한 요소로 남게 된다는 것이다. 초도로에 따르면 여자아이와 어머니는 상호 동일시를 하는반면, 남자아이는 스스로를 어머니와 반대되는 존재로 규정한 - P345

다. 이런 상호 의존 관계에 에워싸여 성장하는 여성은 유동적인자아 경계선을 습득하는 반면, 자아 경계선이 고정되어 있는 남성은 자기 정체성을 규정함에 있어서 투쟁적인 태도를 취하게된다. 캐럴 길리건은 이 같은 통찰을 윤리학으로까지 확장시켰다. - P346

안살두아는 "젠더만이 유일한 억압은 아니다"라고 선언했다.32 『국경 지대』에는 민족과 지리가 중요하게 등장한다. 그녀는 이 책에서 멕시코계 미국인들의 문화와 멕시코 문화에 대한이해를 높이고 멕시코계 미국/멕시코 문화와 흑인 문화, 북미토착 미국인 문화, 앵글로색슨계 미국인 문화, 그리고 다른 나라 문화와의 소통을 증진하기 위하여 역사, 자서전, 신화를 이용했다. 그녀는 책의 핵심부에서 "메스티사 의식"이라는 역설적사고에 대한 새로운 인식을 논했다. 메스티사 의식은 다층적 정체성을 지니고 사는 법을 배워야 하는 국경선 경계 지대의 거주민들이 물려받은 상충하는 충성심에 대한 인식을 말한다. - P351

에이드리언 리치가 20세기 말 미국의 도덕적 타락에 기여한인종차별주의와 성차별주의를 가장 선명하게 다룬 시인이었다면, 인종차별주의와 성차별주의의 뒤얽힌 영향을 가장 단호하게 다루었던 소설가는 토니 모리슨이다. - P366

"흑인 페미니스트들은 너무나도 익숙한 진퇴양난의 감정을느끼기 시작했다. 우리는 가정 폭력에 반대했던 것인가, 아니면인종차별주의에 반대했던 것인가?"
백인과 흑인의 차이를 감안할 때, "여성의 책임"과 "공모 관계"를 강조하던 모리슨은 우리에게 무엇을 말하고 있을까? 혹시 인종차별주의 사회에서 흑인 남성이 경험하는 체계적인 모욕과 폭력을 의식하고서, 흑인 여성이 여성운동에서 핵심적인역할, 즉 백인 여성이 모두 긍정하지만은 않겠지만 아무튼 그런역할을 하고 있다는 그녀의 확신을 밝혀주는 것이 아닌가 하는생각이 든다. 그녀는 프랜시스 빌의 통찰을 확장한 셈이었는데, 빌은 1970년의 에세이 「이중의 위험」에서 만일 백인 페미니스트들이 흑인 여성들의 동참을 원한다면 반드시 인종차별주의에맞서 싸워야 한다고 주장했다. 벨 훅스가 그녀의 저서 『난 여자가 아닙니까?』 (1981)에서 강조한 것과 같은 주장이었다." 모리슨은 흑인의 권리가 여성의 권리에 종속될 수 없다는 자신의믿음을 절감하도록 독자들을 극단으로 모는 위험을 감수했다. - P376

페미니스트들의 저술 활동에도 변화가생겨난 것이다. 문학 저술활동에서 철학적인 담론으로 이동했다는 뜻이다. 퀴어 이론의 출현은 점점 커지는 학계 내부 페미니스트들과 학계 외부 페미니스트들의 분열의 신호탄이 된 셈이었다. 이 새로운 이론가들이 정체성 정치 옹호자들이 지지하던 사회적 범주들에 균열을 일으키는 중에도 이 같은 현상은 계속됐다. - P381

[100자평] 다시 페미니즘의 도전

다시 페미니즘의 도전 - 한국 사회 성정치학의 쟁점들
정희진 지음 / 교양인 / 2023년 11월

출퇴근 걷는 동안 <정희진의 공부>를 들으며 지하철에서 이 책을 읽는 동안 희진 샘 목소리가 귓가에 맴도는 즐거운 경험. 그렇지만 이 책은 쉽게 읽히지 않는다. 문장 하나 하나가 다 걸린다. 물음표를 던진다. 아직 나의 말이 되어 나오지 않는다. 다시, 다시 읽어야 한다.

[오늘의 한문장] 다시 페미니즘의 도전 - 부록

부록. 죽어야 사는 여성들의 인권

기지촌 여성을 소재로 한 소설로는 안일순의 <뺏벌》(1995)이 있다. 안일순은 1992년윤금이 사건을 계기로 해 기지촌 여성의 삶에 관심을 쏟게 된 여성주의 작가로서 그들의 이야기를 시, 소설 등 문학 작품으로 형상화하고 여러 매체에 글을 기고하고 있다.
안일순은 기지촌 여성 운동가 김연자와 함께 군사주의와 여성, 군대와 매춘 관련 국제 세미나에 참가하기도 했다. 이교정은 한국같이 사회적 억압이 심한 사회에서는 시민 운동조차 민족 민주 운동이 될 수밖에 없다면서, 그 예로 윤금이 사건을 동두천시 시민운동과 같이 언급했다. 김현숙은 기지촌 여성 운동에서 기지촌 여성, 중산층 페미니스트, 남성 민족주의자의 정치학이 같지 않다고주장하면서 기지촌 여성이 스스로 말하게 하라‘고 주장한다. - P274

포천, 동두천, 의정부의 뺏벌, 파주의 용주골, 문산의 선유리, 서울 용산의 미 8군 기지, 이태원, 후암동 등도 기지촌으로 유명한 곳이다. 특히 뺏벌은 기지촌을상징적으로 표현한다. 뱃벌은 ‘한 번 들어가면 다시는 나올수없는 곳‘이라는 뜻으로 경기도 의정부시 스탠리 부대(Camp Stanley)주변의 기지촌 매매춘 집결지를 말한다. 뺏벌은 의정부 시내버스를타면 정거장 이름으로도 표지가 되어 있는, 이 지역에서도 공식화지명이다. 현재 지방의 옛 기지촌들은 단속이 심한 서울을 피해내려간 국내 매매춘 업주들이 정착하면서 국내 매매춘 집결지로 유명해졌다. 매매춘 업소가 한곳에 모여 있는 이유는 포주들이 매춘여성을 감시하고 통제하기 쉽고 행정당국이 단속하기도 쉽기 때문이다. 매매춘 집결지는 다른 사회와 구분되어 매춘 여성들에 대사회적 낙인을 강화한다. - P279

이른바 ‘현장‘ 출신 여성 운동가이자, (이제까지 알려진 바로는 최초의 기지촌 여성 운동가이다. 그동안 각종 여성 인권 대회, 학술 대회에서 자신의 삶을 증언했다. 그는 그동안 한 번도 가시화되지 않았던 기지촌 매매춘의 실태와 기지촌 여성들의 삶을 세상에 알렸다. 현재 알려진 대부분의 기지촌 여성 관련 증언과 생애사는 김연자의 증언과 두레방활동에서 채록된 상담 기록에 의한 것이다. 군위안부 최초의 증언자가 고(故) 김학순이었다면 ‘현대판 정신대‘라는 기지촌에 관해서는 김연자가 최초의 증언자이다.
그러나 김연자의 활동은 ‘증언자‘의 존재를 넘어선다. 그는 한국사회가 기지촌 여성을 다루는 다양한 방식에 문제를 제기한다. 기지촌 여성을 ‘인간 이하‘로 보는 것, 동정하는 것, 반미의 상징으로이미지화하는 것, 제국주의 침략의 가장 큰 희생자로 보는 것에 모두 반대한다. 오히려 그는 한국 사회 내부의 가부장제와 계급 문제를 비판한다. 사회 운동권과 여성 운동 세력에 대해서도 비판적이다. 그는 스스로 말하고자 하고 기지촌 여성도 한국 사회의 일원으로 주체화되기를 원한다. - P282

그녀(김연자)는 반미 주장에 기지촌 여성을 연결 짓는 사람들을 대할때 흥분한다. "미군은 나쁘고 양공주는 불쌍하다." 그러한 단세포적 시공녀로, 데이각으로 미군 범죄를 보면 논리의 비약을 가져온다.
신파이로, 닷지로, 아이코로, 티나로 여자들을 이민족에게 바치는 동안조선의 사대부들은 안방에서 처첩을 거느리고 아내를 때리지 않았는가? 자신들은 군대 가기 전에 딱지 뗀다고 사창가로 몰려가면서 첫날밤 신부의 처녀막을 의심하는 사람들은 누구인가? 영계니, 회춘에 몸보신에 극성인 남자들, 딸이고 처제고 어린이고 가리지 않고 겁탈하는 그들의 정력…… 조금 잘살게 되었다고 태국으로 괌으로 국제 매춘의 대열에 선 남자들 기지촌을 배태시킨 구조적인 문제에 앞서, 케네스 마클(윤금이 살해범)에게 돌을 던지기에 앞서 나는 이 나라 남자들이 먼저 눈뜨기 바란다. - P303

하지만 전반적으로 윤금이 사건은 기지촌 여성의 인권 향상으로이어지기보다는 미군 범죄, 민족 자존심의 문제로 집중되었다. 윤금이 사건에 참여한 운동 주체들이 강조한 것은 매춘 여성 인권 유린 문제가 아니었다. 피해자의 인권 침해 사실보다는 가해자가 우리(민족)를 억압하는 미군이었다는 점이 이 사건에서 더 중요하게다뤄졌다. 그들이 강조한 것은 기지촌 여성의 존재와 그들이 그동우리 사회에서 어떻게 취급되어 왔는가가 아니라, 해방 이후 발생한 미군 범죄가 약 10만여 건이었다는 점, 미군 범죄에 대한 한국 정부의 1차 재판권 행사율이 0.7퍼센트에 불과(필리핀은 21퍼센트, 일본 32퍼센트, NATO는 52퍼센트)했다는 점이었다. 즉 이 사건은우리 민족이 미국의 식민지임을 가장 극명하게 보여주는 사례가되었다. - P321

학생 운동 출신이 생각하는 사회 운동의 일반적인 모델은 ‘일상적인 활동을 기반으로 삼아 자신들이 하는 일이 사회·정치적인 이슈가 되어, 문제가 해결되는 역동을 보이는 변화‘이다. 그리고 이것은 이제까지 사회 운동론이 정의한 보편적인 사회 운동의 개념이기도 하다. 그러나 이들은 기지촌에 들어와서, 기지촌 여성 운동은 다른 사회 운동과 같은 경로를 밟지 않는다는 것을 깨닫게 된다. 일상을 조직해 나가는 것, 아니 일상을 견디는 것 자체가 힘겨운 운동임을 깨닫게 된다. 기지촌 여성 운동은 기존 사회 운동의 틀에서보았을 때는 운동이 되지 않을 것 같고, 운동이 아닌 것 같다. 다른운동처럼 운동을 계속하여 조직이 확대되고 ‘명망가‘가 되는 것까지는 바라지도 않는다. 기본적인 급여와 활동 시간이 보장되지 않고(저임금 장시간 노동), 자기 충전이 안 되는 소모전과 과로, 무보상, 일상 노동의 지겨움은 ‘나‘(활동가)와 ‘언니들‘기지촌 여성)의 인권이 대립하는 게 아닌가 하는 갈등에 빠지게 한다.
다른 여성 운동은 운동의 주체와 대상이 일치한다. 나를 위한 여성 운동인 것이다. 그러나 기지촌 여성 운동은 활동가가 기지촌 매춘 여성이 될 수는 없는 것이다. - P337

[오늘의 한문장] 다시 페미니즘의 도전

4장. 성적 자기 결정권을 넘어서

미국 정신과 의사 윌리엄 글래서(William Glasser)의 현실 요법(Reality Therapy)은 "지금 여기에서 당신이 원하는 것"을 중심으로삼아 내담자의 요구를 고찰했다. 하지만 그 기법의 효율성에도 불구하고 사회적 약자, 특히 여성들은 자기가 원하는 대로 살아오지못한 경우가 많기 때문에 자기가 ‘진짜‘ 원하는 것이 무엇인지 잘모르거나 혼란스러워한다. 타인의 기대와 자신의 원하는 것(want)사이에서 끊임없이 갈등한다. 이러한 유동성은 인간의 본질에 가깝다. 인간 행동을 설명할 때, "내가 원해서 한 행동"은 극히 일부분이다. 더 논쟁적인 지점은 내가 누구인지, 무엇을 원하는지 정하는 것은 실상 내가 아니라는 것이다. ‘고유한 나‘는 존재하지 않는다. 인간은 정체성(동일시)과 욕망의 산물이다. 내가 원하는 것, 나의 선택이라고 해서 모두 수용되는 것도 아니다. 그것이 사회 정의와 충돌할 때는 더 큰 문제가 발생한다. ‘일베‘ 같은 여성혐오 세력이 표현의 자유를 주장하는 것이 대표적인 예다. 성적자기결정권은 "내 몸은 나의 것"이라는 의미가 아니라 "내 몸이 바로 나"라는뜻이다. 내가 내 몸의 ‘쓸모‘를 결정한다는 뜻이 아니라 사회와 협상하는 삶을 의미한다. - P218

사회가 ‘정상적‘으로 생각하는 문화이자 규범인 성 역할은 현행법으로는 불법인 성매매와 성격상 연속선(continuum)에서 작동한다. 성 판매 여성에 대한 사회적 낙인이 곧바로 여성 전체에 대한낙인이 되는 것도 이 구조 때문이다. 1) 성 역할 → 2) 성별화된 자원을 기반으로 한 이성애 → 3) 이성애 관계의 제도화(가족) → 4)성매매(거대한 성 산업→ 5 성폭력 → 6) 인신매매(강제 임신, 장기적출). 이 연속선에서 자유로운 주체, 인생, 사회는 없다. 성 역할이성애-결혼-성매매의 연속선 개념은 "신성한 결혼과 매춘을 동일시하다니!"라는 분란을 불러일으키기 쉽지만, 연속선 개념을 사용하는 이유는 교환 법칙의 공통점 때문이다. 어느 관계에서나 남성의 자원은 돈, 지식, 지위 등 사회적인 것인 데 비해 여성의 자원은 외모와 성, 성역할 행동(애교, ‘여우짓‘, 성애화된 행동)이다. - P228

페미니스트 인류학자 게일 루빈은 이를 ‘여성의 교환‘이라고 설명했다. 이는 선물 경제 시대만의 이야기가 아니다. 여성과 남성은개인으로서 서로의 자원을 교환하는 것이 아니다. 여성은 남성 사회에서 증여되고 순환되는 남성들 사이의 교환품인 것이다. 우리사회의 흔한 현상인 ‘성 상납‘에서 남성은 남성에게 여성을 상납하지 자기 몸을 상납하지 않는다. 여성 억압, 성매매의 기원은 생물학에 있는 것이 아니라 여성을 교환물로 삼는 사회 체계에 있다. 게일루빈은 여성이 처한 억압의 궁극적 위치는 상품의 매매보다 여성인신매매에서 찾아야 한다고 주장했다. - P229

수학자들에 의하면 수학에서 성별 능력 차이가 현격하게 발견되는 분야는 기하, 즉 공간지각인데, 이는 여성이 대체로 수동적으로사회화되었기 때문이다. 가부장제 사회가 여성에게 하이힐이나 전족(纏足) 같은 여성스러운 아름다움을 강조하는 것도 여성의 움직임에 대한 제재 전략과 관련이 있다. 성폭력이나 가정폭력을 비롯한 여성에 대한 폭력을 경험한 여성들은 공간지각력을 상실하는경우가 많다. 고통(트라우마)의 생존자들은 자신뿐만 아니라 주변 - P239

환경에 대한 통제력을 상실하고, 자신의 의지로 활동할 수 있는 영역이 제한되는 경험을 한다. 남성의 폭력을 기억하는 여성의 몸은주체의 의지대로 이동하지 못한다. 공간 지각 능력은 개인이 세계와 만나는 방식의 능동성과 관련이 있다. 인간이 존재한다 혹은 살아 있다는 근거는, 인간의 몸이 공간의 어느 구체적인 장소에 실재한다는 것을 의미한다. 공간이 공간을 인식하는 주체로부터 객관적이지 않다는 사실은 공간이 인식 주체의 몸을 기준으로 삼아서만 특정하게 인식된다는 의미이다. 따라서 몸이 없다면 공간도 인식되지 않는다. 폭력으로 인해 몸의 주체성을 빼앗긴 여성들은 자신의 육체가 머물고 있는 공간과 자기의 관계, 즉 공간에서 자기몸의 위치를 파악하기 힘들게 된다(공간지각력 상실은 여성에 대한폭력 피해자뿐만 아니라 고문 등 국가폭력의 피해자에게서도 공통적으로발견된다). - P240

여성의 몸이 남성에 의해 명명되어 왔기에 여성의 신체 기관에는 대부분 공간 명칭이 있다. 남아가 사는 곳인 ‘자궁(宮)‘, 여성의 질을 뜻하는 버자이너(vagina)는 남성의 성기를 상징하는 칼이머문다는 의미에서 ‘칼집‘이라는 뜻이다. 질의 한자 역시 방(室)이라는 글자를 포함하고 있다. 중세 영주가 농노의 아내에 대해 초야권을 행사할 수 있었던 논리 중의 하나인, 여성의 질이 남성의 성기를 잘라 삼켜버린다는(vagina dentata) 삽입 섹스의 공포도 여성의 질에 대한 공간화에서 비롯되었다. 성교를 의미하는 ‘삽입(intercourse)‘이라는 말 역시 여성을 ‘들어가는‘ 영토로 전제하는논리다. 아내를 일컫는 ‘집‘사람이라는 말도 마찬가지다. 여성 비하적 언어로 논쟁의 대상이 되곤 하는 ‘아줌마‘라는 말은 여성을 ‘아기 주머니‘로 보았기 때문에 생긴 말이라는 이야기가 있다. 아줌마가 ‘아기 주머니‘, ‘아주머니‘를 거쳐 정착되었다는 것이다." - P246

‘일상‘에서 벌어지는 성폭력 역시 마찬가지다. 성폭력이 여성에대한 남성의 폭력이 아니라, 피해 여성이 속하거나 피해 여성을 소유한 남성에 대한 폭력으로 환원되는 것도 여성 몸을 남성의 영토로 생각하기 때문이다. 다시 말해 성폭력의 발생 원인이자 성폭력이 해결되지 않는 이유, 그리고 성폭력을 가시화하는 과정에서 가장 큰 어려움은 이 문제가 남성과 남성 사이의 정치로 환원된다는점에 있다. 이는 남성은 정치적 주체로 전제하고 여성은 남성 집단간 정치의 희생자로 전제하여, 남성과 남성의 갈등은 정치적 문제로, 남성과 여성의 갈등은 개인적인 문제로 보기 때문이다. 대부분의 성폭력 해결 과정에서 피해 사실 자체보다는 가해자가 누구인지가 중요한 이슈가 된다. 가해자가 누구인지에 따라 성폭력은 처벌되기도 하고, 극히 개인적인 문제가 되기도 한다. 성폭력 가해자가 미군이나 경찰이면 정치적인 문제이지만 아는 사람이나 가족일경우는 사적인 문제가 된다. - P249

피해자 중심주의는 오랜 세월 동안 객관성이 남성의 경험에 근거했기 때문에 이제는 여성의 경험이 객관이라고 주장한다. 하지만이러한 인식은 객관성이 사회적 권력관계로부터 자유롭게 독립적으로 존재하는 것처럼 보이게 하며, 마치 여성주의가 가부장제 세계관을 대체할 수 있는 것 같은 착각을 불러일으킨다. 여성주의는 기존남성의 입장에서 구성된 객관성이 틀렸다고 주장하는 것이 아니라남성의 객관성을 역사화하고 정치화함으로써 부분화하고 상대화하자는 것이다. 객관성은 권력의 내용이 아니라 형식이며, 권력관계에따라 변화하고 유동하고 이동하는 정치적 구성물이기 때문이다. 피해자 중심주의는 모든 피해 여성이 동일한 경험을 하며 피해자의 경험이 그 자체로 객관적인 것 같은 오해를 준다. - P259

가부장제 사회에서 섹슈얼리티의 의미는 성별에 따라 크게 다르다. 남성에게 섹스는 (당연히 하는 것이기 때문에 "잘하거나 못하는 것"이지만, 여성에게 섹스는 "좋거나 싫은 것"이다." 여성에게는 남성과 다른 차별적인 규범이 적용된다. 여성이 섹스를 좋아하거나 싫어하지 않고 잘하거나 못할 때, 그에게는 성 산업에 종사하는 여성, ‘걸레‘라는 낙인과 추방이 기다린다. 남성이 ‘더럽다‘고 평가받는 경우는 몸을 씻지 않아서거나 돈이나 권력 투쟁에서의 부정부패 때문이지 섹스로 인한 것은 아니다. 그러나 여성에게 ‘더럽다‘는 의미는 대개 성적인 측면을 연상시킨다. 이처럼 남성 권력의징표 중 하나는 성이다. 남성에게 섹스는 그의 사회적 능력의 검증대로서 ‘다다익선‘이지만, 여성에게 섹스는 적을수록 좋은 것이다. - P262

[여전히 미쳐 있는] 3부. 깨어난 1970년대

3부. 깨어난 1970년대

케이트 밀릿 <성 정치학>
에이드리언 리치 <우리 죽은 자들이 깨어날 때>
도리스 레싱 <금색 공책>
수전 손택 <수전 손택: 1960년대와 1970년대의 에세이들>
시그리드 누네즈 <우리가 사는 방식: 수전 손택을 회상하며>
토니 모리슨 <가장 푸른 눈>
마거릿 애트우드 <신탁받은 여자>
실비아 플라스 <벨 자>
사변 시, 사변 소설
에이드리언 리치 시 선집 <난파선 속으로 잠수하기>
샬럿 퍼킨스 길먼 <누런 벽지>, <허랜드>
앨리스 셸던/제임스 팁트리 주니어 <보이지 않는 여자들> 외
어슐러 르 귄 <어둠의 왼손>
글로리아 스타이넘
앨리스 워커 <우리 어머니들의 정원을 찾아서>
오드리 로드 <시스터 아웃사이더>
맥신 롱 킹스턴 <여전사>

3부. 깨어난 1970년대

케이트 밀릿의 베스트셀러 『성 정치학』의 핵심 주장은 남성과 여성의 관계가 여성이라는 종을 종속시키는 가부장제 이데올로기에 의해 형성된다는 것이었다. - P197

1960년대의 운동이 여성을 위한 성 해방론자들의 투쟁이었다면, 1970년대 말과 그 이후의 운동은 여성들을 위한 페미니스트들의 싸움이 되었다. - P199

여성들은 "정치가 ‘멀리 떨어진 곳에 있는 그 무엇이 아니라 ‘바로 여기‘에 있는 것이며 내 삶의 조건을 이루는 본질과 관련이 있다"는 사실을 배우기시작했다. 에이드리언 리치의 획기적인 에세이 「우리 죽은 자들이 깨어날 때」에 나오는 다음의 발언은 1970년대의 현명한통찰을 포착한다. "의식이 각성되는 시대에 살아 있다는 것은 짜릿한 기쁨을 준다. 그것은 혼란스러울 수도, 방향감각에 혼동을 불러일으킬 수도, 고통스러울 수도 있다." - P200

책의 핵심부에서 밀릿은 군사, 산업, 기술, 대학, 과학, 정치,금융 분야에서 여성을 남성의 독점 행위에 굴복시키는 제도가 보편화되었다고 강조한다. 밀릿에 의하면 이런 구조를 지속시키는 데 필요한 (공격적이거나 가학적인) 남성적 특성과 (수동적이거나 피학적인) 여성적 특성을 만들어내는 제도가 있으니,바로 가족이다. 사실상 가족이 해부학적 성과 구분되는 심리학적젠더 역할을 만들어낸다는 것이다. 생존을 위해 자신을 부양하는 사람에게 의존하며 사는 여성들은 자기들끼리 서로 적대하는 관계에 놓이게 된다. 신이라는 모범적인 ‘아버지‘를 곁에 둔가부장제는 기본적인 신화들을 (판도라나 이브가 이 세상에 악을 가져왔다는 식으로) 이용하여, 인간 삶의 해악들은 제멋대로 구는 여성 때문에 생겨났으니 그들을 반드시 남성의 통제하에 두어야 한다고 주장한다. 굴종은 여성이 자신의 예속을 묵묵히 받아들이게 만드는 "가부장제 이데올로기의 내면화" 과정을 통해 성취된다.
- 성 정치학 - P203

밀릿은 레싱에게 『금색 공책』에서 가장 의미 있게 다가왔던 장면은 여자 주인공이 "전 세계 인구의 절반에게 매달 일어나지만 어느 책에서도 언급된 적이 없는, (…) 생리가 시작되는시점에 화장실에 있는 순간"이라고 설명했다. 이에 반응하며 레싱은 밀릿에게 자신의 어머니도 그녀가 책을 쓸 때마다 죽어버리겠다고 통보했으며, "언젠가는 어머니를 만족시키겠지 하는 희망을 계속 품지만 (…) 그래봤자 또 다른 죽겠다는 소동만 일으킬 뿐"이라고 고백하면서 글을 계속 쓰라고 격려했다. 밀릿이 7년간이나 항의했어도 베트남전쟁을 멈추게 하지 못하고 있다고 개탄했을 때도 레싱은 그녀에게 확신을 심어주었다. "효과는 덜할지 몰라도 당신들은 뭔가 다른 일을 더 주목받게 만들었어요. 수백만 명의 미국인들 사이에서 거대한 시계추와도 같은 사회적인 힘이, 변화가, 운동이 지금 널리 퍼져나가고 있잖아요." - P208

문학비평가 테리 캐슬은 <런던 리뷰 오브 북스〉에 기고한 냉소적인 만가를 통해 그녀가 "거칠고 뛰어난 재능을 지닌 미국인"이긴 했지만 "무녀 같고 유난히 감상적이고 보통은 엄청나게 지루한 사람"이었다고 주장했다. 우리는 시그리드 누네즈의 회고록 『우리가 사는 방식: 수전 손택을 회상하며』를 통해 이『해석에 반대한다』의 저자의 실체를 한층 아련하고 생생히 목격하게 된다. 맨해튼 북서쪽에 있는 바퀴벌레가 들끓는 아파트에서 살고, 담배를 끊지 못하고, 혼자 있는 것을 두려워하고, 아들 데이비드 리프와 데이트 중이던 누네즈의 시어머니 역할을 연극적으로 해내던 그녀의 실체 말이다. 삶은, 지적이고 페미니즘을 은밀하게 견지한 사람의 삶이라 해도, 이상할 수 있다. - P220

열정적인 행동의 시대였던 1970년대는 강력한 사변思辨의 시기이기도 했다. 여기서 사변이란 사물을 멀리 이론적 관점에서 바라본다는 어원적 의미의 사변이기도 하고, 만약이라는 (만약상황이 다르다면, 더 좋다면, 훨씬 더 나쁘다면 어떻게 될 것인가) 상상의 차원에서 묻는다는 의미의 사변이기도 하다. 이 시기 동안 에이드리언 리치와 다른 여러 운동가들이 사변 시를 창작했고, 그들의 많은 동료들이 남성 SF 작가들의 하드코어 SF보다 더 사변적인 페미니즘 SF를 창작했다. 열망을 지닌 여성들은 시, 소설 두 분야 모두에서 오랜 역사를 지닌 디스토피아와 유토피아 장르를 검토하고 효율적으로 활용하기 시작했다. - P251

오늘날 우리가 열정적으로 다시 읽기를 하고 있는 제인 오스틴의 『노생거 사원』에서 캐서린 몰런드는 이렇게 말했다. 역사에는 "짜증나거나 지치게 만들지 않는 내용은 하나도 없다. 교황과 왕이 전쟁을 벌이기만하고 남자는 아무짝에도 쓸모없고 여자는 아예 안 나온다. 정말 지루하다."" - P253

"우리가 그 사람이다."우리는 그 사람이다. 유일한 사람. 이들 부부 중 남은 사람이 바로 그 살아남은 사람이다. 내면에 파괴에 관한 이야기뿐만 아니라 재탄생의 희망까지 품고 있는 그한 사람, 난파선 속으로 잠수하기는 리치가 새로운 종류의 사랑으로 방향을 전환했다고 결론짓지 않는다. 이성애를 그저 구석구석 배어 있는 제도가 아니라 "강압적인" 제도라고 규정한이후, 그녀는 자신이 "레즈비언 연속체"라고 부르게 되는 개념에 입각해 위치를 서서히 재설정하긴 했다. 그러나 이 시집은그녀가 갈망해온 개인적, 시적, 정치적 변화를 향한 자신의 진전을 축하하는 시들로 맺음한다. 그중 가장 주목할 만한 시는죽은 남편을 그리워하며 보내는 시 편지 「어느 생존자로부터」다. 이 시에서 시인은 깨진 결혼 생활에 대한 눈 밝은 통찰을 보여주고("우리가 맺었던 계약은 평범한 계약이었지요/ 당시의보통 남자와 보통 여자가 맺는 것 말이에요"), 그의 고의적인자살을 애도하며 "당신의 죽음은 낭비랍니다"), 자신이 대변인이 되는 이 1970년대의 변화 궤적을 묘사한다. "우리가 이야기하던 / 지금 하기에는 너무 늦은 / 도약을" 이혼일까? 개인적인 변신일까? - "내가 지금 하며 살고 있어요 / 도약이 아니라 - P265

/ 연이어지는 짧고도 놀라운 움직임들이죠 // 각각의 움직임은다음 번 움직임을 약속하고요." - P266

이 두 작품(누런 벽지, 허랜드)은 1960년대에 그리고 1970년대에 점점 더 많은페미니스트들이 관심을 쏟게 되는 사변 소설의 등장을 예고했다. 1970년대의 ‘대각성‘을 우리 모두가 지배받으며 살아왔던성별 체제가 꼭 그래야 했던 길이 아니라 일종의 디스토피아였다는 사실을 의식하게 된 일로 이해할 수 있다면, 그와 대조적으로 페미니즘이 애써 목표로 삼았던 개정되고 수정된 체제는일종의 유토피아였다. 그리고 환상소설과 SF에 관심을 쏟았던리치의 동시대 작가들의 글에서, 가부장적 디스토피아에 대한반감은 페미니즘적인 (아마도 가모장적인) 유토피아에 대한 열 - P271

망만큼 핵심적인 주제였다. "현실에 기반을 둔" 소설가들과 달리 페미니스트 SF 작가들은 여성을 환상 속 행성이나 암울한디스토피아적 지형에 배치함으로써 여성이 받는 억압과 여성의 열망 모두를 극화시켰다. - P272

양성성에 대한 르 귄의 이 실험적 분석은 20세기 페미니즘SF의 가장 놀라운 성취였다. 그러나 르 귄의 겨울 행성은 유토피아는 아니었다. 이 소설의 큰 줄기는 얼음으로 덮인 이 세계의 정점에서 벌어지는 음모, 배반, 필사적인 도주, 그리고 서술자가 사랑하게 된 게센인의 죽음 등이다. 나아가 르귄자신도인정했듯이) 그녀의 양성성 묘사는 작품 내내 "그he"라는 대명사 사용으로 손상된다. 그녀의 게센인들이 남성이기도 하고여성이기도 하다는 사실은 우리도 알고 있지만, "그"라는 대명사는 그들을 (그저 임신을 하게 되었을 뿐인) 남성으로 상상하게 만든다.
몇 년 후 르 귄은 게센인에 관한 또 다른 소설(「겨울의 왕(1969))을 써서 이 문제를 다루었는데, 여기서 그녀는 이야기의 첫 부분에서 반복됐던 문제 많은 "그"라는 대명사를 『바람의 열두 방향』(1975)에 실으면서 "그녀She"로 고치고 이렇게 설명했다. - P290

자매애라는 꿈에 도취되어 있던 여성들도 자신들의 ‘자매들‘과 불화를 겪으며 애석해했다. 글로리아 스타이넘, 앨리스 워커, 오드리 로드는 미국의 제2물결 페미니즘 시기에 연결과 상처가 가져온 정치적 여파를 가늠했다. 한편 맥신 홍 킹스턴의 회고록과 주디 시카고의 설치미술 <디너파티>는 자매애 문제 (그리고 딸들의 우애 문제)를 더욱 생생하게 탐구했다. - P296

종은 이 문제를 이렇게 진단했다. "자기주장을 남성들에게 맞서 내세우지 못하니 우리끼리서로 맞서고 있다." 그녀는 은연중에 심리학자 필리스 체슬러의 견해에 동의한다는 뜻을 내보였다. "우리 세대 페미니스트들은 우리의 지도자들을 잡아먹었다. 이런 짓에 아주 능숙한 페미니스트들이 우리의 지도자가 되었다."체슬러 역시 이런 행동 방식의 작동 원리를 분석한 바 있다. "힘없는 다른 조직들처럼 우리 세대 페미니스트들은 가부장제 권력에 남성들식으로몸으로 맞서 싸우는 것보다 다른 페미니스트들에게 말로 맞서싸우거나 모욕을 주는 것이 더 쉽다는 사실을 알게 되었다." - P308

이후 여러 해 동안, 로드는 레즈비언으로서 흑인 사회 내의동성애 혐오와 맞서 싸웠다. 그녀는 아프리카계 미국인으로서백인 페미니스트들의 유럽 중심주의를 맹렬히 비난했다. 그녀는 딸과 아들을 둔 어머니로서 분리주의 동성애자들을 꾸짖었다. 그녀는 백인 남성과 결혼했었고 백인 여성과 함께 아이를양육 중인 흑인 여성으로서 인종차별적 분리주의자들을 비난했다. 그녀는 시인으로서 특권 계급 학자들이 번번이 무시하던경제적 불평등을 격렬히 비판했다. 암 환자가 되었을 때는 의료당국을 맹비난했다. 그녀는 아웃사이더의 분노를 분출시키며호전적인 자매가 되어갔다. 어울리기가 쉬운 사람은 아니었다. 그녀는 "차이의 도가니들"을 대담하게 파고들었다. 이런 부단한 수고들이 에세이를 완성시켰다. (그녀는 시 작품으로 확보했던 독자층보다 더 광범위한 청중을 확보하기 위해 에세이에 공을 들였다.) - P311

로드의 격언적인 발언 대부분은 분노에서 비롯된 것이었다. 뉴욕 퀸스 지역에서 열 살 난 아이를 총으로 살해하고도 풀려난 백인 경찰을 맹비난한 시 「힘」에서 로드는 인종차별이라는불의를 향해 분노를 폭발시켰다. "시와 수사의 차이는 / 우리의 아이들 대신에 / 우리 자신이 죽을 각오가 되어 있느냐에 있다."52 그녀의 가장 유명한 발언 "주인의 도구로는 주인의 집을무너뜨릴 수 없다"는 그녀가 참가하지 않았다면 흑인 여성이나레즈비언이 전무한 행사가 될 뻔했던 한 학술 회의에 참가하면서 쓴 에세이의 제목이다. 로드에 의하면, 백인 페미니스트들은 "인종차별적 가부장제의 산물을 살펴보겠다고 하면서(…) 똑같은 인종차별적 가부장제의 도구들"을 사용하고 있다. 그들은 위험을 무릅쓰고 다양한 형태의 억압을 모르는 척한다. "당신들이 페미니즘 이론을 다루는 학술회의에 와 있는 동안 가난한여성과 유색인종 여성이 당신의 집과 당신의 아이들을 보살피고 있다는 사실"을 다루지 않음으로써, "인종차별적 페미니즘"을 만들어내고 있다는 것이다. - P315

1970년대 말, 페미니즘은 이미 완전히 적대 세력의 눈엣가시가 되었다. 슐라미스 파이어스톤이 경고해왔듯이 "권력이란 그것이 어떻게 발전해왔든 그 기원이 무엇이든 간에 투쟁을 통하지 않고서는 결코 포기되지 않는 것"이었으니 말이다. - P333