다윈 씨, 성선택이 아닌 성대결 시대는 어떻게 말씀하시렵니까 - 찰스 다윈《인간의 유래와 성선택》

내가 가진 《종의 기원》 책 띠지에는 세계를 바꾼 3대 혁명서로 다윈 《종의 기원》(1859), 마르크스 《자본론》(1867), 프로이트 《꿈의 해석》(1900)이 적혀 있다. 아인슈타인이 빠지다니! 동의할 수 없다가, 문구를 만든 이가 19세기 말 인류학적 의식 혁명에 방점을 둔 것일지도 모른다고 이해했다. 세계 3대 기타리스트 실랑이처럼 제발 ‘세계 3대’ 어쩌고 하는 작의적인 분류 좀 안 했으면 싶지만 인간의 분류병은  (생존을 위한?) 고질병이라 세계 최고의 의사가 와도 고칠 수 없다. 의사는 더더욱 분류 박사!
     
    
다윈과 프로이트가 ‘인간이란 무엇인가’에 더 집중했다면, 마르크스는 ‘인간은 어떻게 살아야 하는가’에 더 집중했다고 생각한다. ㅡ보라, 이 분류병; 모른 체하고ㅡ 내가 흥미로운 건 다윈과 프로이트가 유독 천착한 性 문제다. 다윈은 『종의 기원』 발간 후 12년 뒤 그 보완으로 1871년 《인간의 유래와 성선택》을 발간했다. 그의 대표 이론인 ‘자연선택론’(변이-생존경쟁-유전)으로 설명하지 못하는 부분을 ‘성선택’ 이론으로 설명했다. 생존 경쟁에서 불리한 화려한 꼬리를 가진 공작새가 대표적 예다. 짝 고르기 즉 성선택이 생존 경쟁보다 번식에 더 유리한 진화 조건으로 작용했다는 주장이다.
여기서 내 단상, 번식에 종속된 ‘짝 고르기’ 가 아니라 짝 고르기 행동 자체에 주목할 때 동성애자들은 매우 타당한 합리성을 획득하게 된다. 인간에게 암-수 교배 번식만이 절대 본능이 아니며ㅡ다윈의 성선택 이론이 간과한 점으로 거론되는ㅡ사회 환경적 변화도 중요 조건으로 볼 때 동성애는 하등 이상할 일이 아니다. 문헌만 봐도 동성애는 오래전부터 인간 습성 중 하나였으며, 동물계에서도 빈번하다. 또 근대 이후부터 강화된 자의식, 행복 추구 심리, 인간의 마음 - 자유의지의 다양성 면을 두루 살펴 생각해 볼 부분이다.
    
남성 우월론을 펼치고 있는 다윈이 유전학을 잘 알았다면 그의 이론은 좀 더 체계적이었을 거다. 멘델의 유전 법칙이 당시 논문으로 이미 나와 있었지만 다윈은 몰랐을 가능성이 높고, 그 논문이 수학 수식에 가까워 수학에 약했던 그가 해석하기엔 어려웠을 거란 추측이 많다. 때문에 다윈이 주장하는 부모 유전자 융합 논리는 바로 허점을 드러낸다.
지금 인간 게놈 프로젝트를 통해 볼 때 인간은 Y 염색체가 없다면 여성으로 만들어지는 기본 틀로 짜여 있다. 수백 개의 유전자를 가지고 있는 X 염색체에 비해 Y 염색체는 수십 개의 유전자 밖에 가지고 있지 않은데 남성을 만드는 일을 전담하는 걸로 보인다. 또한 X 염색체에 비해 많은 질병에 취약하며 두 배 정도 높은 돌연변이를 발생시킨다. 이것은 자녀에게 대물림된다. 탈모 문제는 애교에 가깝다.
 

물론 성선택 이론에서 여성 우월 논리도 있는데, 수컷을 선택하는 주체가 암컷이라는 거다. 그래서 수컷은 더욱 자기 발전과 경쟁력을 강화하는 진화 과정을 꾀하게 된다. 이런 점 때문에 결론적으로 수컷 우월로 귀결되지만.
여기서 요즘의 문제를 상기해보다. 전 세계적으로 성 평등과 성 대결 문제가 가속되고 있다. 다윈은 유전자를 남기기 위한 성선택이 생존 경쟁보다 더 강력하다고 보았다. 그런데 현대의 성 대결 문제는 생존 경쟁이 더 강력히 작동한다고 볼 수 있다.  이런 걸로 볼 때 진화의 단계설이라든지 우월 순위에 대해 물음표를 갖게 된다. 이런 순환성을 다윈은 잘 시뮬레이션하지 못 한 거 같다. 또 다윈은 공감과 도덕성을 인간 존재 조건의 높은 가치로 여겼으나 그의 미개인 비하 발언은 이중적인 면모를 보여준다. 다윈도 시대 한계에서 벗어나지 못한 셈이다. 인간의 존재론적 가치(공감과 도덕성)가 실상 공감 결여와 부도덕성으로 인간 사회에서 늘 골치 아픈 문제인 건 아이러니하다. 이런 제반을 살필 때 다윈주의자인 리처드 도킨스가 인간의 도덕성과 이타성을 진화상의 돌연변이로 보는 것은 과연 타당한가. 이 돌연변이가 없다면 문제가 더 심각해 보이는데 그렇다면 돌연변이라 할 수 있는지. 
   

인간이 침팬지와 유사한 영장류 조상으로부터 진화했다는 그의 이론은 과학적으로 접근하는 훌륭한 방식이었다. 다만 인간을 동물 관찰과 비교 대조해 단순화해서 본 것이 단점 같다. 인간의 이 끝없는 비이성적인 폭력들을  ‘인구 증가 억제 작용’이라는 진화 과정으로 간편히 설명할 수 없잖은가. 

100년 전의 그녀 - 루 살로메 《선택된 자들의 소망》

나는 바보입니다

선택된 자들의 소망
루 살로메 지음, 이태영 옮김 / 투영 / 2000년 10월

[목차]

선택된 자들의 소망(~9) / 나와 니체(~206) / 나와 릴케(~227) / 나와 프로이트(~273) / 크리스마스 메시지(~298) /

성이란 무엇인가?(~316) / 승화된 성과 사랑(~334) / 거울 속에서(~359) / 유대인의 예수(~363)

<릴케편>

​(p267~268)

러시아 기행

1. 형식과 내용

…………

  예술가는 감각적인 것에서 유래하고 있다. 그는 몸짓 따위에 함께 들어 있는 모든 것을 보는 것이다. 예술가가 그렇게 할 수 있는 것은, 마치 소작농이 온갖 종교적인 것에 근거를 두고 행동하듯이 예술가는 온갖 미신적인 것에 근거를 두고 행동하기 때문이다. 이 점에서 신은 양자에게 그 모습을 드러내는 것이다.

  예술가에서 소작농에 이르는 길은 이미 만들어져 있는 것에 이르는 길보다 가깝다. 왜냐하면 예술가는 형식적인 사물들에게서 내용인 자기 영혼을 분리시키는 대신에 자기 주위의 사물들과 합치하기 때문이다

  예술에서 볼 수 있는 이교(異敎) 적인 성질의 것이 오랜 옛날부터 예술에 있어서는 오히려 참다운 종교였던 것이다. 이를 새롭게 볼 수 있는 방법은 오직 때묻지 않았던 우리들의 유년시절과 우리들이 몰아(沒我)의 경지에 이르렀을 때에만 얻을 수 있는 직관에 의해서뿐이다. 때문에 이 사실을 통해 알 수 있는 것은 외부와 내부는 결국 동일한 것이며, 그것들이 온갖 신앙의 기초가 된다는 사실이다.

  우리들은 사물을 아름답다고 생각함으로써 그 美를 믿게 되는데, 이는 그 사물에 우리들의 영혼을 그대로 부여하기 때문이다. 우리들이 믿는 것은 生에 있어서의 神 뿐이지만, 그 이유 역시 우리들 자신이 생에 우리의 영혼을 모조리 부여하기 때문이다.

  우리들은 사물과 신을 창조해 내면서, 피조물의 자세로 그 양자를 겸허하게 믿는다. 그러나 그 이유도 사물과 신이 우리들을 그렇게 강조했다는 이유 때문만이다.

<프로이트편>

​(p281)

(「파우스트」제 1부, ​「천상의 서곡」에 나오는 것으로 메피스토는 인간에 대해 "세계 속의 조그마한 신/그 신이 인간에게 천국의 빛을 주지 않았다면/인간은 좀 더 나은 생활을 할 수 있었을 테죠./인간은 천국의 빛을 이성이라 부르면서, 그것만을 의지하고 있지만/그럴수록 다른 동물들보다도 더 동물적으로 되어 갈 뿐이지요"라고 말한다.)

  현실적 경험으로 인한 필요성과 편리함 때문에 인류가 여기까지 그 문화를 발전시켜 오기는 했으나, 그 문화는 결국 원시적 충동을 약화시킨 결과에서 비롯된 것이고, 인류는 그로 인하여 충일한 힘을 잃어버렸고, 결국에는 허약하고 하잘것없는 인간 동물로 격하되어 버리고 만 것이다. 반면에 동물들은 그 때묻지 않은 몰(沒) 문화성으로 해서 거의 대지의 주인처럼 당당하게까지 보이게 된 것이다. 

(p287) 

​  우리가 승화작용의 궁극으로서 '神的인 것'을 생각하게 되는 것도 지극히 당연한 일이라고 하겠다. 왜냐하면 그 말은 우리에게 있어 항시 가장 친근한 것인 동시에 가장 초월적인 것이 되어 있기 때문이다. 그러나 그것이야말로 가장 지상적인 것을 위해 생겨난 개념으로서, 이미 그것은 극도로 특수한 것처럼 들리긴 하지만 사실은 우리에게 가장 생생한 자아 극복의 자기 표출인 것이다.

  즉 승화작용에서 생겨나는 힘은 우리들의 충동 의지의 기반에 직접 관계되는 것으로서, 우리들이 의식하든 못 하든 간에 충동의 원천이 강하면 강할수록 승화작용 역시 왕성해지는 것이다.

§

팜므파탈이나 페미니스트로 강조되는 루 살로메의 이미지와 달리 전체적으로 종교성이 강한 책이었다. 표제작인 루 살로메의 중편 소설 <선택된 자들의 소망>은 신앙과 인간의 고뇌가 얽힌 비극성을 다룬 그 시대 소설들 중 헤르만 헤세와 유사하다. 불교에 대한 진지한 관심이 곁들여지는 것까지. 헤세의 <황야의 이리>나 <수레바퀴 아래서> 같은 느낌이었다.

고답적 문체에 지루하다 싶어 곰곰이 생각해보니 벌써 100년도 넘은 글이었다.

릴케 편에선 정신의 원숭이, 정신의 원숭이....라 말하는 릴케의 말이 귓가를 상당히 오래 맴돈다.

살로메의 글을 읽으면 말년의 니체는 미친 게 아니었다. 오히려 정신병원에서 그의 정신 승리를 이뤄냈다는 지젝의 말처럼.

기억에 대한 당신의 자유 -《22세기 사어 수집가》

22세기 사어 수집가
황인찬 외 지음 / 유어마인드 / 2014년 11월

기억은 소멸을 전제로 하기에 슬픔과 기쁨을 모두 가지고 있는 완전한 단어인지도 모른다. 하지만 소멸 때문에 다시 불완전해진다.  “나를 기억해줘”란 말은 인류가 사라지지 않는 한 사라지지 않을 것이다. 불멸을 원해서가 아니라 소멸의 안타까움이 본능적으로 우리에게 각인되어 있기 때문이다. 우리가 사라진 뒤에도 우리가 남긴 모든 말과 사물에 그 마음이 담겨 있을 거다.

나는 위 문장을 한참 바라본다. 내가 가지고 있는 단어, 고민, 방식 그런 것들이 한눈에 보인다. 《22세기 사어 수집가》는 그런 걸 보여 준다. 그들도 자신의 글을 바라보며 나와 같은 심정을 느꼈을 테고 그렇더라도 어쩔 수 없다는 결단으로 글로 묶어 내놓았으리라.

황인찬 시인이 고른 사어에는 그의 아날로그 취향과 문학인으로서의 고민을 엿볼 수 있다. ‘뽕, 산악회, 진정성, 파이팅, 핍진성, 교복, 경이, 정수, 오빠, 세계문학전집, 느낌, 퀴어, 귀농, 시간제 강사, 새내기, 학제(學製), 엠티(MT), 독설, 제본, 종언’

그런 이유로 결혼을 한 성소수자들은 한국의 전통을 따라 부모를 모시고 살며 제사를 치르고 고부갈등과 시댁살이, 여타 이루 말할 수 없는 문제들로 고충을 겪는, 매우 ‘정상’적인 삶을 살고 있다.

ㅡ 황인찬 ‘퀴어’ 中

한유주는 최근 우주까지 관심이 확장된 걸로 보이는데 대체로 이국성(異國性)으로 이곳을 들여다보게 하는 재주가 있는 소설가다.  이야기를 따라가다가 불시에 ! 하게 만든다. 작가가 가르쳐주는 게 아니라 같이 발견하는 쾌감이다.

‘칫솔, 라이터, 비닐봉지, 안개, 다리미, 기적, 번지, 나일론, 페덱스, 조화, 우산, 심장병, 담배, 12월, 응사(매로 꿩을 사냥하는 사람), 실바람, 낙조, 검정색, 명왕성, 간척지’ 등 한국적인 소재가 많은데 외국인을 등장인물로 내세워 이야기를 이끈다.

국제영화제에서 어느 영화의 상영이 끝난 뒤 한 관객이 묻는다. 왜 한국영화의 남자 주인공들은 항상 비닐봉지를 들고 다닙니까. 그러자 감독이 되묻는다. 당신은 모든 한국영화를 보셨습니까. 그리고 질문했던 관객이 대답한다. 물론 그렇지 않습니다. 다만 지금까지 제가 본 모든 한국영화의 남자 주인공들은 가방 대신 비닐봉지를 들고 다녔고, 제가 본 한국영화들의 숫자가 적다 하더라도, 제가 어떤 총체적인 상을 그리기에는 충분하다고 할 수 있을 것입니다. 따라서 이러한 ‘우연’을 발생시키는 한국적 상황에 대해 설명해주면 감사하겠습니다. (중략) 비닐봉지가 더 이상 사용되지 않게 될 때, 한국영화의 남자 주인공들이 무엇을 들고 다닐지가 저도 궁금하군요.

ㅡ 한유주 ‘비닐봉지’ 中

백 년 뒤에도, 이백 년 뒤에도 모든 사람들은 언제고 고아가 되겠지만, 그들은 그녀와는 다른 다리미를 사용할 것이다. 혹은 다림질이 필요하지 않은 나일론을 능가하는 섬유가 개발될지도 모른다. 또 다른 누군가의 아버지나 어머니에 의해

ㅡ 한유주 ‘다리미’ 中

제법 멀리까지 나온 그들이 다과회장으로 돌아가려 할 때, 잔디 사이에서 무언가가 반짝인다. 일본인이 허리를 숙여 그것을 집는다. 이게 뭘까요? 일본인이 묻는다. 한국인은 고개를 갸웃거린다. 비닐 조각이다. 잊힌 이름이다.

ㅡ 한유주 ‘간척지’ 中

현시원의 글에선 큐레이터 다운 소재와 현장 경험에서 나온 이야기, 특성들을 볼 수 있다.

‘파도타기, 관객, 샤프심, 두부, 연설, 삼박자, 백설탕, 스포일러(우리말 순화어:영화 헤살꾼), 기념비, 젊은작가, 우표, 자별하다, 경비실, !느낌표, 일기예보, 맴돌다, 창조, 얼음, 걷기 대회, 호신술’

2014년 6월 어떤 자는 일본의 한 작가에게서 소포를 받았다. 청록색 배경에 닭이 그려진 우표가 무려 26장이나 봉투 네 면을 둘러붙어 있었는데, 근 몇 년 만에 그는 우표를 제대로 들여다보고 있었다. 그리고 이것이 그가 살아있는 한 마지막으로, 우표를 오래 들여다본 일이라는 걸 그땐 미처 몰랐다.

ㅡ 현시원 ‘우표’ 中

날씨가 세계 모든 것을 결정짓는다는 믿음을 가진 사람들이 만든 날씨교까지 등장했다. 그것은 이미 존재할지도 모르는 종교입니다.

ㅡ 현시원 ‘일기예보’ 中

맴도는 것이 허용되지 않기 때문에 좋아하는 사람 집 앞에 가는 사람도 없다.

ㅡ 현시원 ‘맴돌다’ 中

김지현(aka 아밀) 역시 번역가이자 소설가 다운 문체의 재미를 준다.

‘그녀, 타다, 인형, 망하다, 폐지(廢紙), 자기관리, 영재, 비둘기, 눈, 짓다, 당신, 불구하다, 돛대, 천연, 사이렌, 감성, 반려, 사이코패스, 자아, 넋’ 등 별로 흥미롭지 않은 단어들을 ‘화석’으로 설정해 그 결정(結晶)을 살펴본다.

이렇게 부서진 ‘망하다’의 파편들은 모두 또 다른 조그마한 ‘망하다’가 된다.

ㅡ 김지현(aka 아밀) ‘망하다’ 中

사람들은 종이가 버려질 수 있다는 상상 자체를 잘하지 못하기에 이 화석을 보면 무슨 화석인지 알아보기 어려워한다. 대개 나룻배나 비행기와 같은 모양이다. 아마도 그것이 ‘폐지’가 추구한 진화의 마지막 단계 같은 것이리라고 사람들은 추정한다.

ㅡ 김지현(aka 아밀) ‘ 폐지(廢紙)’

이 화석은 색색의 셀로판지 십수 장을 연속적으로 붙여놓은 것과 같은 형태다. 이 화석을 들여다보면 자신의 얼굴이 여러 개로 비쳐 보인다.

ㅡ 김지현(aka 아밀) ‘자아’ 中

사진가는 사진이 말이다.

ㅡ 이윤호 '안마 맛사지' 

논객 노정태가 가지고 온 사어(‘운전수, 스마트폰, 페이퍼백, 인디, 중산층, 비정규직, 전세, 개천의 용, 귀성길/귀경길, 세는 나이, 대안학교, ADHD, 삼한사온, 장마, 꽃샘추위, 참치회, 동물원, 안락사, 통일, 논객’ )는 딱 봐도 시사성을 담고 있다. 논객 다운 회의주의가 문장마다 가득하다. 자신이 논객이면서 '논객'의 사멸을 말하고 있으니.

엘론 머스크와 레리 페이지처럼, 선택받은 환경에서 자신의 운을 십분 활용하며 노력하는 사람들은, 인류 역사상 늘 그래 왔듯이 미래를 손수 개척하고 열어나갈 것이다. 반면 당신과 나 같은 사람들, 평범한 우리에게, 미래는 어찌 보면 주어지는 것이고 다른 각도에서 보자면 다가오는 것이다. 이렇게 생각해보면, 22세기에 사라질 말들뿐 아니라, 지금 우리가 주고받는 모든 언어들에도 조금은 슬픔의 손길이 닿는 듯하다.

ㅡ 노정태 ‘통일, 논객’ 中

음악가들의 위트는 어쩌면 당연한 것인지도 모르겠다. 자신의 생각과 흥을 가사와 리듬으로 싣기 위해 작가만큼 노력해야 할 테니까 말이다. 김목인이 가져온 사어(‘가수, 김치냉장고, 노파, 눈싸움, 당일 배송, 리얼리티 프로그램, 마가린, 백열등, 빌 게이츠, 사이버, 속물, 속셈학원, 스승, 썰렁하다, 야자, 연립주택, 일상적, 전공, 책받침, 프리메이슨’)와 생각에서 가장 많이 웃었다.

마가린은 버터와 비슷한 종류의 20세기 풍 음식 재료로 여러 건강상의 논란 때문에 사라진 추억의 제품 중 하나다. 가끔 최초의 우주 비행사로 알고 있는 사람도 있는데 그는 ‘가가린’이다.

플라스틱 케이스에 담아 냉장 보관하는 경우가 많아 아이스크림으로 잘못 알고 구매해 먹은 사람들도 많았다.

ㅡ 김목인 ‘마가린’

숲 속에서 조용히 자라나는 버섯같이 글에서 향기가 나는 이제니 시인의 사어(‘버섯, 숲, 바람, 음악, 침묵, 꿈, 사람, 희망, 감정, 기억, 동물원, 시, 책, 거짓말, 겨울, 밤, 그림자, 예언, 죽음’)와 생각은 읽는 이를 사유의 숲으로 이끈다. 그 사유의 숲은 詩로 이뤄져 있다.

유예시키고 유예시켜도, 지연시키고 지연시켜도, 좀처럼 맘처럼 다가오지 않는 깊이와 높이. 다가오지 않는 것을 이제 곧 다가온다고 믿으려는 어리석고도 간절한 마음. 오래전부터 누이는 부모로부터 선물 받은 아마포 손수건을 남몰래 간직하고 있었다. 수용소로 끌려가기 전 누이의 부모는 작별 인사로 그것을 누이에게 주었다. 그러나 누이가 받은 얇고 흰 아마포 손수건은 그의 품을 떠난 지 이미 오래였다. 매 순간 서로를 감시하고 서로에게 감시당하는 일이 전부였던 수용소의 삶에서 소중한 사물들은 그저 머릿속에만 간직할 수 있는 무엇이었다. 빼앗긴 채 사라진 물건들만큼이나 그들은 자신의 말 또한 잊으려고 애썼다. 단어를 많이 간직한다는 것은 자신의 고통을 표현할 수 있는 수단이 더 많아진다는 뜻이었으므로 때때로 말이란 위안을 위한 것이라기보다는 제 고통을 더욱더 세분화시키고 심화하는 무엇이었으므로 희망, 그것은 소중한 것을 빼앗긴 사람이 머릿속으로 그려보고 그려보는, 의도적으로 잃어버린 입속말로 가만히 중얼거리고 중얼거려보는, 보이지 않는 저 하늘의 날개처럼 흔들리고 흔들리는, 엷고 고운 천 조각이었다.

ㅡ 이제니 '희망'

*작가가 붙인 ‘희망’에 대한 주석: (어떤 일을) 이루거나 얻고자 기대하는 바람./ 좋은 결과를 기대하는 마음 또는 전망.

우리가 글을 쓰는 이유는 무엇보다 기억하기 때문이고 기억하고 싶기 때문이다.  책에서 가장 언급이 많이 된 단어는 "동물원"이다. 작가들은 왜 '동물원"에 그토록 열중하는가도 연구 거리이다. 내가 아는 소설만도 몇 개나 된다. 동물원의 동물들에서 우리 자신을 보기 때문일까.

사어를 말하며 그들도 박제된《22세기 사어 수집가》는 책 제목을 따라가는 운명 탓인지 사어 수집가들의 뜻에 따라 그런지 현재 품절 상태다. 도서관에도 잘 없다.  품절된 책만 찾아 읽는 품절 독서가는 아닌데 내가 읽는 책은 어째 품절이 많다. 위로와 함께 기억한다고 말해 주고 싶어서 우표 26장 대신 이 글을 썼다.

사유와 심리 Over & Over - 《방드르디, 태평양의 끝》, 《심리정치》, 《심리를 조작하는 사람들》

미셸 투르니에 《방드르디, 태평양의 끝》에서 특히 좋았던 장면을 묻는다면 나는 이걸 말하겠다. 로빈슨이 그동안 모아둔 재산을 방드르디(프라이데이) 때문에 모두 잃고 웃는 장면과 때때로 물시계 작동을 멈춰 시간을 무화(無化) 시키는 장면이다. 예속을 벗고 자유를 얻는 멋진 장면이었다. 한병철은 《심리정치》에서 ‘모든 예속화와 심리화에서 벗어나 사유하는 바보’가 되어야 한다고 말했다. 미셸 투르니에는 이 소설에서 그걸 보여줬다. 하지만 태평양의 끝이었기에 가능했던 건 아닐까.

로빈슨의 천애 고독(天涯 孤獨)이 이곳에서는 무연사회(無緣社會) 현상으로 펼쳐지고 있다. 태평양의 끝에서도 이 복잡다단한 사회 속에서도 우리는 ‘유대’를 갈망한다. 관계 속에서 자기 가치를 인정받고 싶은 욕구를 우리는 버리지 못한다. 이는 ‘자유와 예속 혹은 자립과 의존’ 문제이기도 하다.

육체적으로 우리는 노동-관계에 얽매여 있다. 선사 시대 사냥이나 로빈슨의 경작이나 김씨표류기에서 김 씨가 짜장면을 먹기 위해 옥수수를 키우는 행위는 순수한 노동이었겠지만, 이 소비 사회에서 노동은 착취 관계로 이어진다.

신자유주의 체제는 생산성과 성과를 높이기 위해 기분이라는 자원을 동원한다. 규율사회의 매체인 합리성은 생산 수준이 일정 단계에 이르면 한계에 봉착한다. 이제 합리성은 강제와 장애로 느껴지기 시작한다. 합리성은 하루아침에 융통성 없는 경직된 매체가 된다. 합리성은 감성으로 대체된다. 감성은 자유의 감정, 개성의 자유로운 발산을 동반한다. 자유롭다는 것은 기분 내키는 대로 할 수 있음을 의미한다. 기분의 자본주의, 감성 자본주의는 자유를 이용한다. 기분은 자유로운 주체성의 표현으로서 환영받는다. 신자유주의적 권력의 기술은 바로 이러한 자유로운 주체성을 착취한다.

ㅡ 한병철 《심리정치》 

육체가 얽매여 있는 문제보다 더 심각한 건 우리의 심리다.

‘세뇌’는 정보 차단으로 생각을 주입하거나 정보 과잉으로 판단력을 잃게 하는 두 가지 방법이 있다. 빅데이터를 가진 권력 집단은 정보 차단과 정보 과잉을 동시에 쥐고 있다. 우리는 보여주는 것만 보며, 볼 수 있는 것만 볼 뿐이다. 외적 통제뿐만 아니라 심리 조작까지 같이 이뤄지고 있다. 일례로 ‘예스 세트’, ‘더블 바인드 기법’, ‘서브리미널 효과’를 살펴보자.

‘예스 세트’는 상대가 yes라고 대답할 수 있는 질문을 하는 방법으로, 신뢰성을 높여 최종적인 질문에도 yes라고 대답하도록 이끄는 방법이다.

‘더블 바인드 기법’은 무언가를 해주기를 바랄 때, 그 일을 할 생각이냐 아니냐고 질문하는 것이 아니라 하는 것을 전제로 하는 선택지를 준비해 질문하는 방법이다. 복수의 선택지가 제시되지만 어느 쪽을 선택해도 결국 같은 결과로 유도된다. 이 기법은 영업이나 판매 등에서 응용되고 있다. 자동차를 살까 말까 갈등하는 고객에게 “이 장치를 달아놓을까요?” 등등을 말하며 구매를 기정사실로 하며 이야기를 진행하는 방법이다.

‘서브리미널 효과’는 판매하고 싶은 상품은 긍정적인 이미지와 연결해 반복해서 내보내면서 경쟁 후보는 불쾌한 영상이나 음악을 이용해 부정적인 이미지와 연결한다. 인지하지 못할 정도로 잠재의식을 자극하는 위험한 심리 조작이라 광고계에서 금지하고 있지만 암암리에 쓰고 있다.

ㅡ 오카다 다카시 《심리를 조작하는 사람들》 참조 (* 2016 개정판 《심리 조작의 비밀》)

‘예스 세트’, ‘더블 바인드 기법’은 밀턴 에릭슨이 심리 치료를 위해 개발한 기법이지만 심리 조작으로 활발히 이용되고 있다. FBI가 비밀리에 심리 조작 연구를 지원했다면, 우리나라는 국정원이 비밀리에 댓글을 다는 뭐 그런 상황.

즉흥적인 기분, 척하는 삶, 셀프 노출증 속에 우리 이성이 어느 정도 힘을 발휘하고 있는지 알 수 없다.

"군주는 신의나 성실을 정말로 갖추고 있을 필요는 없지만, 갖추고 있는 척을 해서 그렇게 여기게 하는 일이 중요하다"

ㅡ 마키아벨리 《군주론》

심리 이용은 오래전부터 정치술에 중요한 요건이었다. ‘심리 정치’는 신자유주의만의 특색이 아니다. 미국의 정신과 의사 로버트 제이 리프턴이 쓴 《사상 개조와 전체주의의 심리학》(1961)을 보면 전체주의, 테러집단, 다단계 집단, 사이비 종교가 심리를 조작하는 방식이 유사하다는 걸 알 수 있다.

첫 번째, 외부의 정보나 사람의 접촉을 차단해 내면적인 생각까지 규제한다.

두 번째, 신비감을 조성해 목적을 위해 사명을 다하도록 신념을 만든다.

세 번째, 순수성을 요구해 다른 것은 불순한 악으로 만든다.

네 번째, 자기 폭로와 자아비판을 하도록 해 동료 사이 연대감을 높인다.

다섯 번째, 그들만의 교리를 과학적인 이념으로 만들어 의심하는 것을 죄로 만든다.

여섯 번째, 교조주의적인 정해진 표현을 사용한다.

일곱 번째, 이념을 개인보다 높은 위치에 놓는다.

여덟 번째, ‘생존 불허’라는 사고방식으로 복종을 강요한다.

ㅡ 오카다 다카시 《심리를 조작하는 사람들》 참조 (* 2016 개정판 《심리 조작의 비밀》)

밀턴 에릭슨 경우처럼 리프턴의 책도 심리 조작 용도로 많이 악용되었으리라 추정된다.

자본의 간계만이 아니라 종교, 이념, 사람으로 인한 심리 조작으로 사람은 갖가지 형태로 착취당해 왔으며 앞으로도 지속될 거다. 이득을 얻고자 하는 심리는 사라지지 않을 테니까.

사회 속에서 애착과 신뢰 관계는 생존과 관련되어 있고 문제가 발생하는 건 정도의 차이만 있을 뿐 피하기 어렵다. 의존성 인격 장애가 아니더라도 우리는 속으면서 또 믿을 수밖에 없다.

철학자가 아니더라도 '사람은 타인과의 행복한 공존 속에서 진정한 자유'를 느끼며 살아갈 수 있다는 걸 우린 안다.

“모든 개인은 다른 사람들과의 공동체 속에서 비로소 자신의 소질을 모든 방향으로 온전히 발전시킬 수 있는 수단을 획득한다. 그러니까 공동체 안에서 비로소 개인의 자유가 가능해진다.” ㅡ 칼 마르크스

ㅡ 한병철 《심리정치》 중

로빈슨으로 인해 방드르디는 노예에서 해방되고, 방드르디를 통해 로빈슨은 새로운 자유를 깨달았다. 방드르디가 다시 로빈슨의 하인이 되긴 하지만 이후 친구이자 동료 관계로 변화하는 과정은 자유와 종속의 상관성을 보여 줬다. 그렇다면 그 끝은 어떻게 되었나. 좋은 작품이 늘 그렇듯 미셸 투르니에《방드르디, 태평양의 끝》은 해피엔딩이 아니었다. 로빈슨 크루소는 자신이 속했던 문명을 거부하고 섬으로 돌아오지만, 경이롭게 자유롭던 방드르디는 새로운 문명에 심취해 섬을 떠난다. 그리고 죄디(목요일 - 어린아이들의 일요일)가 나타난다.

관계는 또다른 환경과 관계를 만나며 끝없이 변증법처럼 이어진다.

동전의 양면 같은 자유와 예속처럼 사유와 심리도 한 몸에 있는데, 과연 사유하는 백치를 신뢰할 수 있을까.

합리적으로 생각해보고자 했지만 어쩐지 의심만 가득한 내 노력이자 한계로 이 글도 남는다. 끝이 아닌 섬으로.

확신의 긴 그림자

과학을 위한 생각이 아닌 생각을 위한 과학 - KOREA《SKEPTIC》창간호

● 어떤 가족의 확신에 대해서

2016년 8월 20일 뉴스 중에 “동생이 애완견 악귀에 씌어서 죽였다”는 기사가 있다. 오빠 ㄱ씨와 여동생, 어머니는 애완견이 악귀가 들었다고 생각하고 죽였고, 이후 그 악귀가 여동생에게 옮겨간 걸로 판단해 두 사람이 그녀를 살해한 사건이다. 이런 구마(驅魔) 행위로 인한 죽음은 콜린 윌슨 《인류의 범죄사》에 들어가지도 못할 정도로 흔하다. 한국에서만도 한 달이 멀다하고 구마(驅魔) 행위로 인한 살인 뉴스가 검색된다.

정신 병력도 없는 이들이 어느 날 갑자기 가족을 살해할 만큼 확신하는 이 믿음의 근원은 무엇일까. 그들이 '악귀'라고 판단한 근거가 어디에서 왔을지 매우 의심스럽다.

● 어떤 사람의 확신에 대해서

최근 <궁금한 이야기 Y>와 팟캐스트 <그것은 알기 싫다>는 자칭 의학 비평 작가로 활동한 허현회 씨를 다뤘다.

<그것은 알기 싫다> ☞ ‘과학과 허현회’ https://soundcloud.com/xsfm/189b

온라인 서점에 허현회 씨 책이 다수 등록되어 있는데, 《의사를 믿지 말아야 할 72가지 이유》, 《병원에 가지 말아야 할 81가지 이유》 등이 주목받았다고 한다. 사이비 과학이라는 평이 자자한데도 책 내용을 신뢰하는 리뷰가 더러 보여 섬뜩했다.

허현회 씨가 저런 생각을 하고 주장을 내세운 여러 가지 이유를 추정해 봤다.

1. 의술이 아닌 돈벌이로 변질된 한국 의료 체계에 대한 불만과 불신

2. 확증 편향에 빠진 오만함

※ 확증 편향: 자신의 가치관, 기대, 신념, 판단에 부합하는 확증적인 정보만을 선택적으로 인지하는 편향된 현실 인식 방식

3. 노이즈 마케팅 효과 : 철저한 검증 없이 '의학 지식'이라고 언론에 발표하고 그것이 논란이 돼 매스컴에 오르내리면서 좋든 나쁘든 그의 인지도와 책에 대한 관심이 높아짐.

일명 ‘카레 놀이’라는 사건이 있었다. 허현회 씨가 해외 기사에서 'Health Care'를 '건강한 카레'로 해석해 기사 트윗을 올렸고, 트위터리언에게 조롱거리가 된 일이다. 논란이 많았던 허현회 씨 주장에 대한 의심을 증폭시킨 사례였다. 그 사건으로 허현회 씨는 트위터에서 탈퇴했다.

관련 트위터 자료 ☞ http://ppss.kr/archives/11300

결핵과 당뇨를 앓았던 허현회 씨는 자연 치유를 고집하다 얼마 전 사망했다. 문제는 그 만의 죽음이 아니라는 거다. “술과 담배, 성관계를 많이 하고 짜게 먹어도 좋다”라는 황당한 주장에도 그의 말을 믿고 따랐던 사람들의 죽음이 모두 허현회 씨 탓이라고 할 수 없다.  의학계가 허현회 씨 주장이 너무 터무니없어 논할 거리도 못된다고 생각하고 무시했던 게 더 일을 키웠다. 커뮤니티를 만들기 쉬운 요즘, 자신의 불안과 불만을 달래줄 것을 찾는 사람들은 쉽게 모인다. 건강에 대한 것은 늘 사람들의 관심사다. 정보인지 독인지 검증도 되지 않은 이야기들이 사람들 사이로 퍼져 나간다. 나쁘다고 생각했던 일을 전문가라는 사람이 좋다고 하니 사람들은 옳고 그름을 따지기 보다 자신이 믿고 싶은 대로 받아들인다.

너 자신을 가장 의심하라.

● 확신의 긴 그림자

위에서 논한 어떤 가족의 착각이나 허현회 씨의 착각은 매우 가깝게 느껴진다.

‘악령’이라 판단하는 자신을 의심하기보다 스스로 ‘악령’에 빠져 살인을 저지른 것과 ‘의학은 사기다’라고 판단하는 자신을 의심하기보다 ‘자기 확신’에 빠져 자신과 타인의 죽음을 일찍 자초한 것이 말이다. 생활에서도 과학에서도 그들의 사례가 최초이자 최후가 아니라는 게 안타깝고 두렵다.

일찍이 토마스 쿤은 《과학 혁명의 구조》(1962)에서 과학 전체에게 ‘확증 편향’에 대해 경고한 바 있다. 특정 과학 공동체가 인정한 과학적 성취(패러다임)에 확고히 기반을 두고 연구를 진행하는 정상과학(nomal science)은 새로운 발견이 목적이 아니라 인정받은 정통을 이어받는 성격이라고 말이다.

“18세기 내내, 운동과 중력에 관한 뉴턴의 법칙들로부터 달의 관측된 운동을 유도하려고 했던 과학자들은 실패를 거듭했다. 그 결과 일부 학자들은 역제곱 법칙 대신에 가까운 거리에서는 그 법칙으로부터 벗어나는 다른 법칙이 이를 대체해야 한다고 제안했다. 그러나 그렇게 한다는 것은 패러다임을 바꾸고, 새로운 퍼즐을 정의하고, 옛 퍼즐들을 풀지 않아야 함을 의미했을 것이다. 과학자들은 기존 규칙을 그대로 고수하다가 1750년에 마침내 그것들이 성공적으로 적용될 수 있는 방법을 발견하게 되었다. 게임의 규칙에서 한 가지를 바꿈으로써 비로소 대안이 마련될 수 있었던 것이다.”

ㅡ 토마스 쿤 《과학 혁명의 구조》, p122

토마스 쿤 《과학 혁명의 구조》를 읽으며,  E.H.카《역사란 무엇인가》를 많이 떠올렸다. 두 사람 다 우리가 순순히 받아들인 '역사'와 그에 대한 '정의'의 모순을 따지는 데 모범을 보여준다.

토마스 쿤이 보여준 ‘합리적 회의주의’를 이어받았다고 할 수 있는 마이클 셔머 《왜 사람들은 이상한 것을 믿는가》도 곧 읽어봐야 할 거라 생각했다. 우리의 언어와 사고가 그리 합리적인 구조로 이뤄진 게 아니라고 말한 비트겐슈타인을 다시 집중해서 봐야 할 때인지도. 

자신이 옳다고 생각하는 신념 속에서 큰 불행과 좌절을 느끼지 않고 만족하며 산다면 운일까 복일까. 하지만 우린 개인으로서만 살 수 없다. 사회인, 젠더, 부모, 자식, 친구, 타인 여러 입장에서 생각하고 행동해야 한다. 내 작은 확신으로만 산다면 낭패다. 우리 조상들은 ‘모로 가도 서울만 가면 된다'는 속담과 함께 '돌다리도 두들겨 보고 건너라'라는 속담도 줬다. 필요한 것만큼이나 경계할 것도 우리 가까이에 있고 신경 써야 한다. 

​내 앎과 행동이 밖으로가 아니라 안에서 더 치열해야 할 고투라는 게 또 버거운 오늘이었다. ​

이 꼬리에 꼬리를 문 독서가 합리인지 독인지 지금으로선 알 수 없다. 먼 훗날엔 알 수 있을까.