마크르스 극장판 "사랑 기억하고 있습니까"

마크로스 극장판 - 사랑, 기억하시나요 : 퍼펙트 에디션 - 할인판
카와모리 쇼지 외 감독 / 우리엔터 / 2007년 7월

 
이번에 리뷰할 작품은 1980년대 건담과 더불어 로봇메카닉 계열에서 큰 여파를 끼친 마크로스에 대해 리뷰하려고 합니다. 우선 나는 마크로스를 리뷰하면서 작품의 스토리와 인물보다는 그 스토리와 인물에 비추어진 당시 사회적인 구조와 인식 그리고 현재 우리가 살아가고 있는 현대사회에 맞추어서 글을 적으려 합니다. 

우선 마크로스 스토리보다는 마크로스가 기본적으로 어떤 작품인가 생각해보았습니다다. 마크로스는 기본적으로 내러티브적인 요소 즉 쉽게 말하면 기본적인 서사구조를 갖춘 장편 극장용 애니메이션입니다.  내러티브에 대한 간단한 설명은 아래의 밑줄친 것처럼 



내러티브를 일련의 과정으로 설명한다. 내러티브는 안정된 균형의 상태인데, 이것이 외부의 힘에 의해 방해받는다. 그러나 이것은 방해세력에 저항하는 다른세력을 통해 해결되어 균형이나 충족을 회복한다는 점이다. 이처럼 내러티브는 기존의 질서 잡힌 상태를 바람직한 것. 회복되어야할 것으로 제시한다. 이것은 암암리에 사회에 대한 특정한 입장, 즉 보수적 이데올로기를 반영한 것이다.  

마크로스의 서사적인 주요골자를 보면 평화로운 인간들이 사는 마크로스에 젠트라라는 외계인이 공격하여 거기에 대응하여 싸우다가 이번에는 멜트라라는 외계인이 다가와서 지구와 우주는 불안정한 위기에 빠집니다. 그런데 여기에 린 민메이와 이치죠 히카루의 활약으로 지구인들은 외계 우주인들과 평화협정을 맺습니다. 



솔직히 저는 마크로스는 2008년에 나온 프론티어 정도만 봤는데, 그 이전의 마크로스는 아주 어린 시절에 봤던 것으로 기억날뿐 사실 자세한 이야기나 배경은 잘 몰랐습니다. 그래서 사실 마크로스 상영회가 제가 처음으로 보는 마크로스이었습니다. 단지 알 수 있는 것은 린 민메이가 노래로 지구와 외계인들의 평화를 가져다 준 것과 그 노래가 왜 그렇게 강한 힘을 가지고 있는가 입니다.
 

현대 생활에 살아가는 인간은 단순히 유희나 오락 혹은 일상적으로 사용하는 행위들이 아무런 목적의식 없이 사용되는 경우가 많습니다. 그런 것으로 말을 하는 것이나 글을 적는 것이나 춤을 추는 것이나 노래하는 것이나 등 말입니다. 그런데 이 말, 글, 춤, 노래와 같이 나와 타인의 소통이 되는 어느 행위든지 사실 이것은 주술적인 위력을 가지고 있었습니다. 

고대 인간이나 혹은 현대에 살아가는 인간에게도 노래와 춤 그리고 말과 글자는 주술적인 역할을 하는 것을 사실입니다. 예를 들어 우리나라 민족은 이른바 샤머니즘 즉 무속신앙입니다. 무속신앙의 대표적인 주술사로는 샤먼 즉 무당이 있습니다. 무당이 신내림을 받아 인간이 아닌 현세를 초월한 존재와 접촉할 때 그들의 행동을 보셨습니까? 



미친듯이 춤을 추고 주변에 악기박자에 따라 노래를 부릅니다. 무당이 무의식적인 상황에 올라가서 춤과 노래를 하는 이유는 인간이 신과 혼령과 대화하기 위해서입니다. 그래서 예전부터 내려온 한국 고전무용을 보면 대부분 제사에 관련된 춤이 많다는 것과 심지어 우리가 일상적으로 집안 제사에 가서도 조상님에 대한 축문을 읊는 경우에도 노래를 합니다. 

일정한 장단과 박자 그리고 음의 높낮이 그것은 음악이란 것은 인간의 감정을 자극하여 하나로 모아주게 하는 힘이 있는 것입니다. 사실 우리가 영화(애니메이션, TV드라마 포함)를 보는 경우 크게 5가지로 나눕니다. 1번째는 우리 시각을 자극하는 이미지, 2번째 음향효과, 3번째는 OST, 4번째는 대사, 5번째는 이야기구조입니다. 그렇다면 영화에서 인간의 귀를 자극하는 소리가 60%를 차지합니다.



사실 영화이론에서 인간은 영화를 볼때 영상이미지보단 소리로 통해 감정이 쉽게 좌우된다고 합니다. 공포영화를 보면 무서운 장면보단 사람의 오감을 자극하는 소리가 더욱 크게 작용하는 것입니다. 그런 점에서 소리의 힘은 시각의 힘보다 강하다는 것입니다. 마크로스에서 왜 린 민메이가 절대적으로 인간과 외계인들을 공감하게 할 수 있는가는 바로 소리의 힘이고, 그 소리는 린 민메이의 목소리로 통해 울려 펴졌기 때문입니다.



사실 마크로스를 보면서 제가 생각했던 부분이 몇 가지가 더 있었는데, 그 중 한가지가 마크로스 극장판이 나올때와 당시 일본 사회의 관계입니다. 마크로스 지구인 이외에 등장한 젠트라와 멜트라를 보시면 모두 한가지 성만 갖춘 존재입니다. 대신 인간은 양쪽 성을 다 갖추어 남성과 여성이 어울려서 공존하며 살아갑니다. 

그런데 외계인들은 서로 적대하면서 서로 죽이고 죽이는 동존상잔을 그리고 있습니다. 마크로스에서 다루고 있는 보편적인 인간가치관은 바로 사랑이라는 점과 그 사랑에서 빼놓을 수 없는 것이 당시 남성과 여성의 사회적 관계입니다. 기본적으로 마크로스가 상영될 시기에는 일본에서는 상당한 경제발전이 진행되어 세계 강대국으로 성장되어 있었습니다. 



1980년대 이전인 과거 일본에서는 전쟁피해로 인해 많은 고초를 겪은 것은 사실입니다. 그런데 이 전쟁이 끝나기 전에 일본 사회는 군국주의이고, 군국주의는 남성이 중심으로 되어 권력을 잡았기 때문에 여성의 사회적인 권력은 상당히 미미했습니다. 그런 일본 사회흐름 구조로 볼 때 마크로스에 등장하는 여성들은 그 시대에 여성들이 상당히 사회적으로 올라가고 있다는 것을 알 수 있습니다. 

그런데 문제가 되는 상황은 남녀 평등과 관련된 사상적인 부분에서 여성이 남성과 서로 합의를 거쳐 평등을 누리려고 한 것이 아니라 남성이 가진 권력을 가져 평등하게 되려는 것입니다. 그러니깐 남자가 가진 것을 가져가 자신들의 권력으로 만드는 것이 남녀평등이 된다고 생각한 겁니다. 그래서 젠트라와 멜트라의 관계를 보면 둘 다 서로에 상당히 배타적인 자세를 보여주고 있습니다.  

서로 이해해주거나 혹은 대화로서 풀어가기 보다는 자신만의 성적인 부분만을 강조하고 있습니다. 그런 외계인의 갈등을 마크로스 사회에서는 배타적이기 보다는 서로 공감하라고 한겁니다. 그 중에서 노래라는 것이 인간의 감정을 살리는 것이라는 점과 전쟁밖에 모르는 젠트라와 멜트라에겐 인간이 가진 감정을 다시 찾기를 바란 겁니다. 

그러나 약간 작품 내에서 부족한 부분이 들어난 것이 있는데, 바로 남성 1인에 여성 2인이라는 연애구조입니다. 만약 다수의 인간관계로 보여주었다면 조금 작품 내에서 보여주는 가치가 상승했을 것이지만, 작품제작자들을 보면 대부분 남성이란 점에서 그들은 자신의 무의식적인 부분을 작품에 많이 반영한 겁니다. 



남자주인공 이치죠 히카루는 마크로스의 아이돌인 린 민메이와 연애하다가 린 민메이가 젠트라에게 납치되어 자신의 상관인 하야세 미사와 같이 시간을 보냅니다. 그리고 다시 마크로스에 생환하여 돌아가는데 이치죠 히카루는 1개월이란 기간 아래 린 민메이가 없다는 것으로 자신의 상관인 하야세 미사와 사랑에 빠집니다.

인간의 가치를 봐서는 그것은 바르지 않은 상황은 맞으나, 꼭 그게 틀렸다고 할 수 없는 것은 그런 상황이 실제 우리 사회에서 일어났기 때문입니다. 과거 우리나라의 비극 중의 비극인 625전쟁에서 어느 남자가 북에 아내를 두고 피난왔는데, 그는 아내가 죽었다고 생각하고 남쪽으로 내려와 다시 결혼합니다. 그리고 오랜 시간이 지나고 오니 북에 나두고 온 아내가 사실 살아있다는 이야기가 간혹 가다가 나옵니다. 



기본적으로 마크로스는 영웅을 중심으로 한 서사시라 시라는 것은 개연성을 가지는 것이기도 합니다. 고대 그리스 철학자 아리스토텔레스가 "시는 역사보다 더 철학적이다"라고 했는데, 역사는 자신이 아닌 다른 타인이 겪은 사실에 대한 이야기라면 시는 실제 있었던 사실이 아닌 자신에게도 일어날 수 있는 일이라는 것이 때문입니다. 개연성은 필연성과 연계되고 필연성은 오늘날 살아가는 모든 인간에게 해당되는 이야기입니다. 그래서 마크로스에서 비운의 여인인 린 민메이의 이야기가 그렇게 낯설지도 않다는 겁니다.

그러나 단지 아쉬운 점은 만약 보통 사람이 저런 상황에 처한다면 분명 크게 분노하여 자신에게 상처를 준 사람에 대해 어떻게든 자신의 감정을 표출했을 겁니다. 그러나 마크로스 극장판에서는 이치죠 히카루에게 대한 린 민메이의 태도는 자신의 감정을 제대로 표출하지 않은 점으로 미루어 보면 마크로스가 이치죠 히카루의 관점에서 만들어졌다는 것을 알 수 있기도 합니다. 



사실 이런 관점을 두고 다시 제가 제대로 보았던 프론티어 버전으로 돌아갑니다. 여기서 2명의 여자주인공이 나옵니다. 프론티어의 우상인 쉐릴 놈과 그 우상에 다가가는 란카 리입니다. 이들은 남자 주인공인 사오토메 알토를 두고 서로 경쟁하는 사이입니다. 중간에 들어있는 마크로스 시리즈를 저는 제대로 시청하지 않았지만 단지 주인공의 삼각구조로 통해 과거와 현재에 반영된 욕구는 별로 변함이 없다는 것입니다. 

아니 차라리 욕구가 더욱 강화되었다고 저는 봅니다. 작품을 감상하면 작화부분이 많이 다른데, 그 작화에서 가장 중요한 것이 신체적인 구조입니다. 마크로스 프론티어와 마크로스 사랑 기억하고 있습니까에서 등장하는 캐릭터의 인체 비율이 확실히 눈에서 차이나기 때문입니다. 



마크로스 사랑 기억하고 있습니까에 등장하는 린 민메이와 다른 주인공들의 신체구조와 프론티어에 등장하는 주인공의 인물의 신체구조를 확연하게 차이납니다. 영화나 애니메이션 비평함에 있어서 중시되는 부분이 여성을 바라보는 영상이미지입니다. 특히 프로이트의 정신분석적인 방법에서는 관음적인 부분이 영화나 애니메이션이 많이 다루어지는데, 영화보단 애니메이션이 인간의 욕구나 무의식이 강하게 반영되어 어떻게 차이나는지 판단할 수 있는 겁니다.

먼저 린 민메이의 신체를 보신 후에 세릴 놈과 란카 리의 신체를 보시면 이해가 빠를 겁니다. 린 민메의 신체구조를 보면 얼굴이 둥그스럼 하고, 어깨부분 쇄골이 조금 넓은 점과 대퇴부와 골반이 있는 즉 엉덩이와 허벅지가 조금 굵게 나옵니다. 그러나 여기에 비해 쉐릴 놈과 란카 리의 신체구조를 보면 기본적으로 다리와 팔이 상당히 가늘다는 점입니다. 게닥 얼굴은 둥근스럼한 것이 아니라 서구적인 얼굴을 하고 있습니다. 물론 쉐릴 놈은 서양인입니다. 그렇지만 서양인이라도 인간의 신체구조로는 알맞지 않습니다. 



만화애니메이션에서 기본적으로 얼굴이 크고 눈이 큰 이유는 그 작품 내의 인물들이 감정이나 표현력을 최대한 보여주기 위해 그렇게 설정했습니다. 그러나 얼굴 이외에 나타는 신체적인 구조는 인간의 욕구를 잘 반영했습니다. 미국 인문학자인 매릴린 옐름 교수의 "the history of breasts"를 보면 남성이 여성에게 가진 성적욕구가 하나의 권력화되어 여성의 몸이 자꾸 야위어간다고 합니다. 물론 지나치게 체중이 나가면 건강이나 미적인 감각에도 타격이 오나 너무 심하게 신체에 대해 권력을 준다고 합니다. 



그것이 오늘 마크로스 사랑 기억하고 있습니까를 감상 후에 프론티어를 생각하니 그런 점이 많이 반영된 것 같네요. 마크로스라는 작품이 시간이 지날수록 이야기 내용이나 인물, 배경, 설정은 조금 변해가나 마크로스에서 외치는 남녀에 대한 사랑을 보자면 오히려 이기심이 더해 가는 것이 아닐까 하고 생각도 해봅니다. 



그리고 마크로스 작품 내에서 함유되어 있는 무의식적인 면으로 마크로스는 우주로 가는 인간이 과학기술로 만들어 놓은 우주식민지입니다. 이런 점으로 미루어 볼 때 과거 일본이 태평양전쟁에 패배하여 자신들만의 식민지를 포기하게 됩니다. 그러나 겉으로는 식민지는 포기하지만 사실 자신들의 내면에 숨은 욕구는 식민지를 가지고 싶어 합니다. 그래서 지구가 아닌 우주공간에 식민지를 만들고 싶다는 것으로 자신들 내면에 숨은 욕구를 대리만족하는 셈입니다.



그런데 그런 점이 마크로스 사랑 기억하고 있습니까에서 프론티어로 넘어올 때 프론티어에서 그런 점이 심각하게 보이는 건 남자주인공 배경입니다. 사랑기억하고 있습니까에서 이치죠 히카루는 고아에다가 그가 돌아다니는 길거리는 당시 일본도시를 표현했다면 프론티어에서는 주인공인 사오토메 알토는 일본 가무극을 한다는 점과 본인도 오래 전에 가무극으로 데뷔했다는 점, 그리고 중간 세릴 놈이 분명 서양인에도 불구하고 알토의 집에 와서 기모노를 입는다는 점입니다. 당시 쉐릴이 온 알토의 집은 전형적인 일본전통가옥이란 점에서 프론티어에서는 일본 그 자체의 문화를 반영한 겁니다.  



앞으로 자신들이 만들 우주의 식민지에  일본문화가 우수하다는 것은 애니메이션을 만들고 있는 일본 사람으로서 자신이 가진 국민적인 정체성에서 당연할지 모르나 사실 그들이 우주가 아닌 지구에 식민지를 다시 만들어 자신들이 우월한 민족이다라는 사고방식은 매우 위험하겠지요. 이상으로 마크로스 사랑 기억하고 있습니까에 대한 리뷰를 마치겠습니다.
 

푸른 하늘을 볼 수 있는 그날을 위하여

원더풀 데이즈 [dts]
김문생 감독 / 에스엠픽쳐스(비트윈) / 2004년 2월

원더풀데이즈! 무척이나 대단하고 매우 아름다운 그 날은 무엇을 의미하는 것일까? 이 원더풀데이즈는 2003년 한국에서 개봉한 장편 극장용 애니메이션으로 한국 애니메이션 역사에서는 엄청난 큰 획을 이은 작품이다.

물론 작품 내의 재미와 서사적인 연계가 부족하다는 문제로 흥행의 실패와 좋은 평을 듣지 못했으나 기존에 일본 애니메이션에 의존한 국내 애니메이션 산업에서는 획기적인 것은 분명했다. 그러나 그만큼 노력한 작품이라 원더풀데이즈의 흥행부재는 다시 한국 애니메이션 산업계에 큰 타격으로 돌아왔다.

그럼에도 불구하고 왜 원더풀데이즈는 국내 애니메이션 연구 및 학계, 그리고 미디어 비평에서도 끊임없이 현재까지 거론되고 있을까? 그것은 작품 내에 보여주는 텍스트의 진정한 의미이다. 원더풀데이즈에서 찾고 싶은 그 아름다운 날이란 단순히 어느 누구를 위한 아름다움이 아니라 모두를 위한 아름다움이다.

우리 인간이 가장 아름다움을 느껴야 하는 것은 무엇일까? 어떻게 보면 원더풀데이즈란 작품에서 보여주는 진정한 아름다운 가치란 바로 인간이 살아가기 위한 자연환경이라는 점이다. 그리고 그 자연환경과 더불어 오염된 세계를 정화하고, 마르라는 소외된 약자에게 희망을 주어 진정한 세계를 찾아가는 것이 작품의 세계관이다.

여기서 등장하는 에코반은 오염된 남태평양 섬에 정착하여 섬에 오염된 대기질을 이용하여 에너지원으로 사용한다. 그러나 그 에너지원이 어느 순간 다 고갈되어 가고 이 대체해야할 에너지원이 필요하다. 그러나 에코반 권력자들은 에너지 고갈을 다른 방법으로 전환하는게 아니라 에너지 소유로 통해 자신의 이권을 지키기 위해 섬을 오염시키려 한다.

섬이 오염이 심각해지면 아무런 청정장치를 가지지 못한 마르 주민들은 그저 대기오염에 시달리거나 병에 걸리게 된다. 또한 에너지의 독재가 유지됨으로 그들은 여전히 비참한 생활을 할 수밖에 없다. 작품 초반에 에코반 공장시설에서 안전사고가 일어나도 에코반 간부는 공장 노동자를 구출하기 보단 그저 그들을 죽음으로 내몬다.

이것은 어떻게 보면 공업화로 통한 노동자들의 안전사고에 대한 무관심 및 방관, 그리고 인명존중에 대한 모독이었다. 그런 불합리적인 계급사회와 그리고 환경오염은 사람의 마음을 병들게 하고 그 병든 마음은 사회적인 불안으로 이어진다. 그런 세계에 우리는 어떤 세계로 만들어가야 하는가?

탁한 공기와 대지 위에서 새로운 생명들은 과연 좋은 삶을 계속 영위할 수 있는 것일까? 에너지 독점으로 인해 노동자들은 인권을 유린당해도 옳은 것인가? 원더풀데이즈 그 아름답고 숭고한 날은 무엇을 위한 이야기일까? 우리 한국사회에서는 애니메이션은 그저 아이들이나 보는 오락물로 보나 실제 모든 애니메이션이 그렇지 않다. 그것은 증명하는 것이 원더풀데이즈니 말이다.

환경공학자가 평론하는 평성 너구리 전쟁 폼포코

폼포코 너구리 대작전 (2disc)
다카하다 이사오 감독 / 대원DVD / 2005년 11월

타카하타 이사오는 스튜디오 지브리에서 활동하는 감독으로 미야자키 하야오와 더불어 일본 애니메이션 감독 중에서 아주 오랜 기간동안 작품을 내논 감독이다. 그의 작품으로 반딧불의 묘, 추억은 방울방울, 바람계곡의 나우사카, 천공의 성 라퓨타, 엄마 찾아 삼만리 등 주로 어린이나 어린 청소년들이 볼 수 있는 작품들을 만드는 것이 특징이다.

미야자키 감독과 같이 만든 바람계곡의 나우사카와 이번에 필자가 리뷰하려는 평성 너구리전쟁 폼포코는 자본주의 사상에 따른 환경문제와 인간의 가치론적 문제를 제기하는 작품이다. 필자가 이 애니메이션을 리뷰하게 된 동기는 "이것은 애니메이션이 아니다"라는 애니메이션을 인문사회학적 관점에서 만든 서적을 보고 결심하였다,

우선 이 애니메이션의 발단을 알아보면 일본은 태평양전쟁 패망 이후 미국과 동맹을 맺으면서 자본주의 국가로 성장한다. 자본주의의 영향으로 인해 경제가 발전하고 산업은 부흥하지만 그 반대로 인간이 밥벌이가 가능한 공장과 인간이 잠을 잘 수 있는 아파트가 들어서면 설수록 기존에 자연과 인간의 공존이 인간의 욕구로 인해 망가져 간다.

자연과 공존이 무너지면서 도시가 개발 되는 곳에 살아가고 있는 동물들은 자신들의 터전을 잃게 되기 마련이다. 그런 점은 이 작품의 주인공인 너구리들에게도 닥치기 시작했다.  너구리 무리들은 인간의 지나친 개발활동으로 인해 자신들의 삶의 터전인 생태계가 무참하게 사라지는 장면을 바라보게 된다. 작품 내의 배경은 도쿄시가 거대한 도시로 가면서 도시 밖의 있던 사람들까지 몰려오게 되자 도시개발이 가속화된다.

이런 가속화된 도시개발에 국가정부에서는 개발사업을 국책사업으로 내세우면서 이 이야기의 갈등이 시작된다. 그것은 작품 내에 등장하는 너구리들은 기존에 자신들의 생태계에서 만족하면서 살아가다가 어느 순간 자신의 터전인 산을 개발하자 생존에 대한 위기의식과 자연파괴에 대한 인간들의 인식변화에 대한 대사가 나온다.

"인간은 예전에 우리와 다를바가 없다고 생각했는데, 이제는 하느님이나 부처님보다 위대하구나"라고 말이다. 여기서 인간은 예전에 우리와 다를 바가 없다는 뜻은 원래 인간은 너구리와 같이 자연 안에 머물고 살아가는 단순한 생명체라는 것인데, 어느 순간 하느님이나 부처님보다 위대하다는 뜻은 인간은 더 이상 자연의 일부가 아닌 그 이상으로 자연을 지배하고 있다는 것이다.

기본적으로 일본의 민속신앙은 토테미즘, 애니미즘과 같은 동물신 숭배와 샤머니즘과 같은 눈메 보이지 않는 정령을 숭배하는 풍습을 가지고 있다. 물론 이런 풍습은 그대로 유지되고 있지만 예전만큼은 아니다. 물론 한국도 샤머니즘과 토테미즘 사상으로부터 시작했다, 단군의 아버지인 환웅은 샤머니즘, 어머니 웅녀는 토테미즘 종교를 가진 부족이고 두 부족이 연합하여 생긴 것이 고조선이라는 뜻이다.

그러나 내가 알고 있는 범위에서는 서양종교철학은 인간은 신의 대리 혹은 신이란 존재 아래라는 것으로 안다. 그러니깐 신의 전지전능 다음으로 인간이 탁월한 이성과 능력을 가지고 있으니, 인간이 자연을 지배하는 것은 당연하다는 합리론이 자리 잡고 있다. 인간의 이를 위해서라면 자연은 희생 되도 상관없다는 논리나 사고이다. 그래서 그런 사고는 고스란히 동양의 국가와 민족으로 넘어오고, 인간과 자연의 조화를 추구하는 동양사상에서 경제지배논리사상으로 바뀐 것이다.

그런데 왜 많고 많은 동물 중에서 너구리일까? 필자는 솔직히 일본 문화에 대해서 잘 모른다. 애니메이션 보는 것과 애니메이션 관련 서적을 보는 것과 대학교 시절 우연히 신화학을 듣고 나서 약간 이해하는 수준이다, 그러나 이 너구리는 한국이나 일본의 전설에서 인간으로 둔갑할 수 있는 동물 중 하나로 알려져 있는 것으로 우리 주변에 아주 흔하게 등장하는 동물인 것이다. 전설에서 둔갑술이 유능한 동물로는 여우, 학이 있는데 이 작품에서나 한국 고대전설에서도 비슷한 이야기가 나온다.

예로 애니메이션 코스프레 컴플렉스에서 주인공의 코스프레 동호회에서 산으로 수련 갈 때 그림병풍에서 학의 사랑이야기가 나오는데, 학이 사람으로 둔갑하는 것이나 한국에서도 이런 비슷한 전설이 존재하는 것과 우리 집의 여우신령님이나 한국에서의 구미호전설을 생각해보면 일본과 한국의 전설은 겉은 다르나 속 내용이나 흐름이 비슷한 점이 많다. 너구리와 같은 경우 예전에 개그맨이 나온 영화에서 여자배우가 너구리요괴가 인간으로 둔갑하여 나온 이야기가 있듯이, 필자는 이 너구리전쟁 폼포코에서는 많은 동감을 얻을 수 있었다.

이 너구리전쟁 폼포코에서 필자가 생각할 수 있었던 것은 일본의 경제개발에 따른 기존 사상과 마찰이다. 아무리 너구리들이 힘을 모아서 인간의 개발행위를 저지하여 오늘 일하고 있는 인부가 떠날지는 몰라도 다시 새로운 인간들이 산으로 찾아온다. 세상이 변화하는 것을 아무리 막아하고 멈추려 해봐도 아무 소용없다는 것을 나타내는 것이다. 인간의 개발행위를 저지하기 위해 너구리들은 신적인 힘을 가진 너구리원로 3마리를 초대하는데, 이 신적인 힘을 너구리는 기존 일본인들이 가진 전통적인 사상을 보여주는 하나의 기호이다.

이 원로 너구리 3마리 중에 하나는 붉은 후광에 칼은 들고 있는 것은 마치 부처님을 호위하는 사천왕처럼 보이고 다른 하나는 마치 절간에서 중생을 너그러이 바라보는 석가모니 부처님 보이며, 마지막 하나는 칼집 안에 칼을 차고 있는 것으로 보아 마치 고대부족의 수장같은 느낌을 준다.

아마 일본의 기존 종교사상이 도교, 불교, 애니미즘의 영향을 많이 받아서 인듯하다. 원로 너구리 3마리의 등장은 매우 중요한 의미를 가진다, 작품 초반에 너구리들이 “인간은 하느님이나 부처님보다 위대해졌다”라고 이야기한다. 이 대사를 인용하여 부처 모양을 한 너구리는 인간에게 대항하다가 법력을 너무 사용하여 죽게 되는 점다. 이 죽음의 의미는 인간의 경제지향주의에 따른 파괴는 자연에게만 영향 준 것이 아니라 기존 일본인들의 가치관마저도 변하게 했다는 것이다.

참고로 칼을 차고 있던 원로너구리는 본래 신사에 머물고 있는 신관너구리로 작중 대화에서 기존에 그는 인간들에게 존경심을 받고 있었다고 한다. 하지만 그도 인간의 끝없는 욕망에 어깨를 숙이게 된다. 하지만 이 너구리전쟁 폼포코를 보면 과연 너구리를 통해 자연생태계 파괴만 보고 있는 것일까? 아니면 그 이상 그 이하가 존재할까? 사실 이 너구리전쟁 폼포코가 7세 이상이라고 하지만 내용적인 해석을 하려면 17세 이상이라고 필자는 판단한다.

그건 작품 내에 담은 그냥 보기 쉽게 등장하나 막상 이 이야기들을 지켜보면 매우 깊이가 있고 의미심장하다. 작품 내에서 자연세계에서 쫓겨나는 너구리가 이런 말을 한다. “원래 인간은 너구리였지만, 너구리가 될 수 없었다고” 말이다. 이것이 무엇을 의미하는 내용인가? 인간은 원래 인간인데, 그런데 그 인간이 처음에 너구리라니?

사실 너구리는 인간과 친숙한 동물이라고 말했다. 그런데 그런 인간들이 본래 인간으로 살아가기 보다는 비인간적인 존재가 되었다. 또한 본래 너구리가 너구리인데 너구리가 아니게 되어 버렸다. 그건 우리 인간들이 자연에 대한 존중심과 더불어 우리 마음 즉 인간성을 상실했다는 것이다.

너구리가 살아갈 장소가 없어지는 것은 자연생태계 파괴뿐만 아니라 우리 인간의 가치관까지도 상실했다는 뜻이다. 경제성장 중심 사고로 인해 인간은 일정한 척도와 기준을 정해 거기까지 올라오지 못하면 불순물이나 인간이하로 취급당하게 되었다. 그렇다면 현재 우리 인간을 소외하는 근본은 무엇일까? 그건 바로 모든 인간의 가치와 기준을 다름에도 불구하고 일정한 경계로 구분하여 달성되지 못할 경우 거기서부터 분류된다는 것이다.

학교에서 교육정책을 보면 공부 못하면 선생이나 학우, 부모님마저 존중받지 못하는 경우가 많다. 그러나 안타깝게도 공부를 잘하는 어떤 사람이 사실 인격이나 성격 등이 많은 문제가 있더라도 공부만 잘하면 뭐든지 좋다는 세상이 되어 버렸다. 그건 밖에서도 마찬가지다. 무한 경쟁사회 패배하는 순간 인생의 낙오자로 만들어버리는 이 냉정한 세계에서 인간은 인간으로서 가져야 할 인간성을 상실해 버린 것이다.

이 작품에서 결론부로 진행되면서 너구리들은 더 이상 자신들이 살아갈 터전도 공간도 상실한 채 그냥 여기서 죽어야 하는지 아니면 새롭게 살아야 하는지 고민한다. 그런 상황에서 너구리들의 산을 개발하는 대표적인 회사 원더랜드 쪽에서 너구리에게 접촉을 시작한다. 여기 원더랜드 사장 옆의 유능한 비서가 한명이 등장하는데, 그는 사실 인간으로 둔갑한 여우였다.

여우는 이미 오래 전부터 인간으로 둔갑하여 인간 세상에 적응하여 살고 있는 것이다. 자본주의라는 경제구조에서 말이다. 그가 제시하는 것은 기존 가치관을 두고 있는 너구리(기존 일본인)에게 어려운 선택이겠지만, 살아남는 방법은 그 것 밖에 없다는 것을 이미 우리나 너구리들이 알고 있던 것이다. 생각나는 장면 하나가 만약 너구리들이 다 둔갑하지 못하면 어떻게 해야 하는가? 여우들은 어떻게 했는가?

여우는 이렇게 대답한다. 변신하지 못하면 그대로 도태될 수밖에 없다고 말이다. 만약 적응하지 못하고 도태되어 버리면 과거의 도태된 여우처럼 죽게 되거나 혹은 은밀한 곳에서 조용히 숨죽이며 살아가야할 운명이 된다고 말이다. 이 잔혹한 운명은 너구리도 거쳐야 할 필수적인 통과의례였다.

결국 너구리들은 죽음이 아닌 삶을 택하여 인간세계에 들어가서 힘들게 하루하루 살아간다. 너구리무리에서 할머니너구리는 식당에서 일하고, 어느 젊은너구리는 셀러리맨, 노동자 생활을 하면서 힘들게 이 세상에 살아간다. 결국 너구리들(기존 자연과 융화하며 살아가는 가치관을 지닌 인간)은 자신들의 생존을 위해 현실사회에 맞추며 살아간다.

하지만 둔갑하지 못한 너구리는 어떻게 되었는가? 아즈 먼 산으로 들어가 은둔하거나 혹은 도시를 떠나지 못한 너구리는 인근 농장에서 닭을 훔쳐 먹거나 혹은 훔쳐 먹다가 덫에 걸려 최후를 맞이하기도 한다. 또한 길거리를 서성이다가 지나가는 차에 부딪혀서 즉사하기도 한다. 짐승들이 도로에 배회하다가 차에 치어 죽는 것을 로드킬(load kill)이라고 한다.

그래서 이 작품에서 얼마나 많은 너구리들이 로드킬로 죽어가고 있는가? 그런 너구리로 통해 우리 인간은 인간의 욕망으로 인해 얼마나 많은 희생을 내었는가? 인간 문명사회는 자연을 파괴하고 동물을 죽이고 그 동물을 죽임으로써 자신의 인간성마저도 죽이고 있다.

이런 절망스러운 세상에서 너구리들은 끝까지 좌절하거나 희망을 포기하지 않는다. 왜냐하면 그들은 폐허가 되어 버린 자신들의 터전에 모여 다시 모이고 만나 모두 같이 춤을 추고 노래를 한다. 이 모습은 다카하타 이사오 감독이 인간의 욕심으로 인해 망가진 아름다운 자연환경과 인간의 진실한 가치를 다시 찾을 수 있을 것이라는 믿음과 희망을 보내는 메시지가 아닐까라고 생각하다.

나를 분노하게 만드는 작품 "바시르와 왈츠를"

바시르와 왈츠를 - 아웃케이스 없음
오리 시완, 아리 폴만 / 아인스엠앤엠(구 태원) / 2009년 5월

 
이 글을 보고 있는 사람들 중에서 영화나 혹은 애니메이션을 보고 분노를 느낀 적이 있었는가? 그 분노에 지나치다 못해 이런 일들을 저질른 인간들을 정말 죽이고 싶다는 생각까지 해보았는가? 나는 수 없이 그런 생각을 해보았다. 

정말 죽이다 못해 인간의 사지마저 찢어 버려 불로 태우고 싶을 정도로 깊은 분노와 슬픔을 느낀 것이다. 바로 이번에 내가 적어 보려고 하는 애니메이션이 바시르와 왈츠를이다. 바시르와 왈츠라는 말도 웃기지만 과연 무엇을 위해 이 작품에서는 왈츠 춤을 추는 것일까?

 우선 이 작품의 계기가 되는 시기적 배경이 있다. 1982년 이스라엘군이 팔레스타인을 실제로 확살한 일들을 일종의 다큐멘터리 식으로 제작하였다. 이 작품을 감상함에 있어서 결코 재미나 작화로 보려고 하는 것이 아니나 이 작품 내에서 무엇을 보여주고 들려주고 전달하는 것에 대해 생각해야 한다. 만약 그것을 제대로 인지하지 못하면 이 작품의 가치를 제대로 매기기는 정말 어렵고도 난해하기 때문이다. 



내가 이 작품을 보면서 항상 생각하지만 우리 인간은 언제나 자신들의 마음 속에 살아있는 광기에 의해 미쳐가고 있다. 그러나 정작 미쳐가고 있는 인간들은 자신들이 미치지 않았다고 한다. 왜냐하면 자신이 정말 미쳤다고 생각하는 순간 그들이 무차별적으로 행동하는 광기를 멈출 수 있기 때문이다. 인간이 광기를 부려 미치광이 역사를 만들어내는 이유는 그들이 미쳐 있지만 자신들이 미치지 않았다고 하는 것이다. 

미친 사람이 미치지 않았다는 집단적인 합리성에 의해 그들은 자신의 합리성 즉 집단의 광기에 어긋나거나 비켜가는 존재가 등장할 경우 아주 사납고 잔인하고 비겁한 응징의 철퇴를 가격한다. 그 응징의 대상은 아주 강력한 군에서 비록하여 아무 힘도 없는 여자, 아이, 노인들까지 이어진다. 이렇게 광인들이 만들어논 역사가 제대로 밝혀지지 않은 이유는 광인들이 너무 많고, 그 광인을 뒤에서 조장하는 존재가 너무 거대하기 때문이다.



그런 광기어린 인간들은 자신들의 죄를 뉘우치기보단 오히려 거기에 대해 옳다고 이야기한다. 예를 들어보자 예전에 광기의 역사중에서 중세유럽시대에 마녀사냥이란 유명한 미친광이들의 향연이 있었다. 아무 죄없는 인간들을 마녀나 마도사로 몰아넣어 아주 가혹하고 처절한 고문으로 통해 거짓자백을 받아 무참하게 죽인 사건들이 있었다. 

이런 미친광이 사건들은 권력이라는 존재가 종교나 이데올로기와 결탁하여 기득권층의 이익을 대변하기 위한 하나의 수단이었다. 이 마녀사냥 사건으로 인헤 수십만명의 평범한 인간들이 고문장의 고기나 화형장의 고기로 변해 버렸다.

아주 잔인하고 처참하여 고대 문헌자료를 보면 팔에서 떨어져 나간 손목, 발에서 떨어져간 발목, 얼굴에서 나온 눈알이 고문장 주변을 채워 있었고, 가시가 달린 신발, 의상, 허리띠 들로 인간을 학대하였으며, 잠도 재우지 않고 계속 고문만 하여 인간을 인간이 아닌 죄악덩어리로 만들었다.

이렇게 고문에 지친 죄없는 인간은 자신이 편안한 죽음을 위해 아무 죄없는 이웃 2명을 거명하고, 다시 그 이웃 2명은 잡혀와서 고문당하고 2명은 4명이 된다. 그렇게 거짓자백을 하게 될 경우 마녀인 사람은 화형대에서 아주 편안하게 죽는다고 한다. 인간이 죽는 것 중에서 불에 타서 죽는 것이 아주 괴로운데, 왜 불타는 것이 행복할까? 얼마나 인간이 광기로 가득차서 이런 미친일들로 이어질까? 

더욱 문제는 이런 미친짓을 저지른 인간들이 아무런 양심적 가책을 느끼지 못한다는 점이다. 등장하는 주인공은 그런 광기어린 전쟁터에 참가하면서 광기어린 현장에 있었으나, 그 사실은 망각해 버린다. 전쟁이란 소용돌이와 전쟁에 일어나는 참극 속에서 인간은 자신의 양심만 아니라 자신의 기억마저도 부정할 수 있기 때문이다. 

주인공으로 등장하는 아리(실제 감독이름이 아리 폴만, 화면 상에 안경끼지 않은 남자)는 잠을 잘때마다 계속 이상한 악몽을 꾸게 된다. 그런데 그 악몽의 출처를 알 수 없었다. 아리는 친구와 계속 만나면서 자신이 과거에 무엇을 하고 했으며, 어디에서 있었으며, 무엇을 보았는지 계속 자신의 과거를 찾아 떠난다.

인간은 자신의 과거를 찾는다는 것은 2가지가 있을 것이다. 하나는 과거의 영광만을 생각하는 망상이고 하나는 과거에 저지른 과오에 대한 반성이다. 인간이 자기 자신에 대한 반성을 한다는 것은 그렇게 쉽지만은 않은 일이다. 왜냐하면 인간은 자신이 하고 있는 일이나 판단이 옳다고 여기기 때문이다. 그런 판단기준이 혼자가 아닌 단체라면 그것은 하나의 진리와 이념으로 정립되며, 이 진리와 이념은 곧 모든 것의 기준으로 작용한다는 점에서 광기의 역사가 출발하게 되는 것이다. 



이 작품에서 광기가 빠진 인간을 아무런 망설임 없이 고발하기 시작한다. 어느 군인들이 전쟁터에서 진군하기 시작하는데, 상황이 계속 폭격, 총격전 등이 발발하여 작은 인기척과 반응에도 아주 민감하게 반응한다. 군인들은 어느 지나가는 승용차가 보이자 무차별적으로 사격을 가하기 시작한다. 이 차량안에는 적군이나 테러범이 타고 있을지도 모르지만 한편으로 민간인들이 타고 있을지도 모른다. 

단지 눈앞에 보이는 것들은 모두 자신의 적으로 간주하여 무차별 사격만 가할 뿐이다. 이런 극단적인 배타적인 심리는 인간의 잔인함을 극단적으로 끌어올린다. 이런 심리상태는 잔인함만 끌어올리는 것이 아니다. 작품에 보면 어느 시내 총격전이 보이는데, 여기서 어느 병사가 기관총을 들고 건물 중앙 사이에 있는 도로에서 혼자 총을 들고 목표도 없이 사격을 시작한다. 

이 사격을 보는 감독은 자기는 마치 왈츠를 추는 것처럼 보였다고 한다. 그리고 바시르라는 인물이 폭탄테러로 죽게 되어 전쟁이 발발하기 때문에 이 작품이 바시르의 왈츠를이란 제목을 가진듯 하였다. 어느 인물의 죽음이 불러온 죽음의 전쟁, 그리고 전쟁에 빠져 자신의 이성과 인간성을 상실한채 전쟁의 먹이로 되버린 인간들, 총 하나에 모든 것을 걸고 미친듯이 총을 겨누는 인간에서 과연 우리는 무엇을 봐야 할까? 



이 작품 말기에 흐르면 전쟁상황이 종료되어가려 한다. 그런데 그때 이스라엘군이 레바논 팔레스타인 민간인마을을 접수하게 된다. 본래 민간인들은 아무런 힘도 없는 여자, 어린이, 노인들이었다. 그러나 과격한 이스라엘 민족주의자들은 민간인들을 무참하게 살해하고 방치하기 시작한다. 

그들은 광기어린 모습으로 힘없는 팔레스타인 민간들의 머리에 총을 겨누거나 심장을 향해 방아쇠를 당긴다. 눈앞에 보이는 건물은 모두 부서버리고 살아있거나 움직이는 존재는 모두 총으로 쏘아 죽인다. 그런데 문제는 이런 극악적인 광기를 말리는 것이 정상이나 오히려 방관하기 시작한다. 

이 레바논의 공습과 학살에서는 어떤 상당한 배후세력이 숨어있었다. 노암 촘스키의 불량국가를 보면 테러리즘에 대해 매우 강한 비판을 보여주는 사적으로 이슬라엘 과격분자가 저지른 범죄 뒤편에는 누군가의 암묵적인 동의가 있었다고 한다. 물론 이 암묵적인 동의를 한 국가는 이스라엘이 실행한 인종청소를 위해 군사적인 지원도 아끼지 않았다고 한다. 왜냐하면 전쟁이 일어나면 무기를 전문으로 파는 이 국가에서는 자신들의 배를 채울 수 있기 때문이다. 



바시르와 왈츠를이란 작품과 약간 비슷한 속성을 가진 작품이 있다. 그것은 화씨911이다. 미국 911테러가 끝난지 어느정도 시간이 지났으나 아직도 그 상처와 아픔은 당시 희생자로 하여금 고통의 나날을 보내게 한다. 왜 우리는 이런 극단적이고 무서운 일들이 일어나는지 그리고 거기에 희생된 인간들은 얼마나 슬퍼해야 하는지 조금 생각해볼 필요가 있다. 

인간의 광기 그리고 그 광기를 만들어서 자신들의 이익을 챙기려는 권력자들 역사는 언제나 이런 광기에 의해 좌지우지되고 있다. 가끔 보면 spectacle이란 단어를 여기저기 보기 시작하는데, 사람들은 뭔가 있어 보이면 스펙타클이라고 떠들어댄다. 그러나 정작 스펙타클은 영어 look on, remain a spectator, 즉 방관(하다)의 의미이다. 

방관하고 있다는 것은 자신이 능동이 아닌 수동적인 인간이 되어 어느 일이 발생하든 말든 아무런 관심도 없이 그저 지켜보고 있는 것이다. 그리고는 뭔가 멋지면 스펙타클이란 단어를 내뱉고 있으니 참 아이러니컬 하지만, 바시르의 왈츠를이란 영어는 이렇게 우리가 살아가고 있는 현대사회에 보여주는 방관적인 현실을 고발하기도 하였다. 

이 작품의 감상에서 내가 정말 분노한 장면이 있는데, 이 작품은 애니메이션영상만이 아니라 실제 카메라로 녹화하여 그 실제영상을 볼 수 있도록 하였다. 그 영상에는 무차별 폭격과 사격으로 인해 죽어버린 죄없는 인간들과 힘없이 무너져버린 건물잔해를 볼 수 있었다. 이미 인간이 저지른 잔혹사극은 오래전 일이지만. 그 일들을 보는 내내 나를 분노의 화신으로 만들기에 충분했다. 

인간은 과연 자신이 똑바로 살고 있고 제대로 판단하는 이성의 동물일까? 나는 그 대답에 NO라고 대답한다. 인간은 정말 추악하고 잔인하고 이기적인 존재라고 말이다. 단지 추악하고 잔인하고 이기적인 행동을 하더라도 역사와 국가, 민족에 따라 가치가 달라질 뿐이다. 인간이 추악하고 잔인하고 이기적으로 살지 않는다는 것은 사실 엄청난 희생과 각오, 용기가 필요하다는 것을 내게 일깨우친 작품이기도 하다.

인간보다 더 인간다운

마호로 메틱 Vol.1~6 전편 세트 - 할인행사
프리미어 엔터테인먼트 / 2006년 8월

마호로매틱은 인간보다 더 인간다운 마호로에 대한 이야기이다. 그녀는 원래 인간이 아니다. 단지 명령에 의해 싸우고 죽이고 파괴하는 그저 하나의 병기였다. 하지만 그녀는 자신이 기계인간 즉 안드로이드임을 자각하면서도 그 누구보다 마음이 바르고옳고 상냥했다.

어떻게 보자면 우리 지금 살아가는 인간보다 더욱 더 인간적이란 것을 알 수 있었다. 그런 인간보다 더 인간다운 마호로는 한가지 슬픔과 한가지 절망이 뒤를 따르고 있었다. 마호로의 슬픔은 자신이 존경했던 미사토 사령관을 어쩔 수 없이 죽여야 했던 사실이고, 절망은 사령관을 죽인 속죄로 사령관의 아들 스구루군과 여생을 보내며 자기 인생이 얼마 남지 않음에 대한 절망이었다.

마호로는 자신의 과거를 뒤돌아보면서 분명 그녀 스스로가 옳은 일을 함에도 불구하고 스스로 자책한다. 내가 모르는 많은 사람들을 위해 내가 아는 누군가를 죽이야 한다는 슬픔이다. 비록 많은 사람들을 살려냈지만 결국 스구루는 아버지를 잃었다. 스구루가 아버지의 장례식에서 영정을 붙들고 우는 모습에서 마호로는 진정 자신이 사람으로 살아가길 바랬는지 모른다.

하지만 인간이 아닌 존재가 인간으로 가고자 함은 많은 갈등과 시련을 안길 수밖에 없다. 왜냐하면 마호로는 마음은 바르나 평범한 인간의 기분과 감정을 가지지 못한 점이다. 그런 그녀가 자신 스스로 스구루의 메이드로 살아가며 남은 여생을 보내면서 진정 인간이란 무엇인가를 느끼고 비로소 자신도 한사람의 인간으로 인정받는다.

그러나 안드로이드가 인간 흉내내면서 자기 존재에 대한 가치혼란을 겪는 마호로는 인간으로 범접하면 할수록 행복과 더불어 슬픔도 커진다. 왜냐하면 자신의 생명은 1년 전후로 남아있었기 때문이다.

스구루가 마호로에게 아버지 묘 참배에 다시 오자는 말과 스구루가 내년에도 마을축제에 다시 오자고 할때 마호로는 머뭇거린다. 왜냐하면 마호로는 내년이란 시간이 없었기 때문이다. 자신의 여생을 받치면서 오히려 그곳에서 여생을 더 보내고 싶은 마호로는 인간의 가치를 느낀다.

그래서 이 작품은 마호로의 모습과 스구루의 모습에서 슬픈 감동도 짜아낸다. 물론 시키죠 선생과 옆에 친구들이 즐거운 재미도 안겨주지만, 사실 마호로에게 이 슬픈도 즐거움도 모두 소중한 인생임을 확인한다. 

인간과 기계 결코 연결될 수 없는 다른 존재랄지도 그 존재의 외적인 가치인가 아니면 그 존재에 대햔 내적인 가치인가는 이 작품으로 통해 보면 좋을 것 같다. 그리고 인간의 진정한 강함은 인간이 가진 물리적인 위력이 아니라 상대방을 진심으로 감동시키는 정성이 아닐까?