‘하다‘와 ‘당하다‘로 설명되지 않는 것.

-5

미나리 삼겹살이 나오는 계절이다. 부들부들, 야들야들 씹히는 향은 입안에 가득 고인다. 살짝 익힌 미나리 위에 고기 한 점, 구운 마늘, 쌈장에 절인 매콤한 고추를 올리고 한 입 가득 넣고 오물오물 해본다.

-4

볼 일이 있어 책방에 들르고 캔 커피 셔틀을 하려던 참, 작업실로 향하는 차의 타이어압 표시등이 깜박거린다. 이크 큰 일인 걸. 작업실 입구 아주머니가 하는 카센터가 떠오른다. 어떡하죠 하니 앞으로 뒤로, 핸들 돌리시고, 여걸이신 아주머니는 거품스프레이로 확인하고, 몇 분이 더 붙어서도 잡아내질 못한다. 공기압을 올려주시더니 이상 없는 것 같다고 콜하신다. 

-3

작업실에 들러 작품 사이즈를 다시 잰다. 정말 편집-디자인 빼곤 마지막 일이다. 맞아. 라떼 셔틀. 음성전화 주문을 하고 가려던 참인데 타이어 압력이 떨어지는 수치가 보인다. 펑크네, 펑크야. 이런...

-2

단골 카센터 추사장님은 압을 높이더니 단 번에 잡아내신다. 이런 노련함이란, 이건 못이라기보다 패인 듯싶다고, 본드발이를 해주신다. 대기대기. 

-1

책을 재독, 삼독하면서 기록을 남기는데, 저자가 이 책도 썼다는 걸 눈치챈다. 그치 꽤 인상깊게 읽었는데, 원제는 중동태의 세계가 아니라, '의지와 책임'의 고고학이다. '의지'라니 그런 건 없다고 지웠는데....뒤돌아서자마자 의지라니.....

예전의 기록을 찾아보니 능동/수동의 구조, 삼분, 삼표, 변증의 길을 여기서도 발견한 것 같아 기쁜 마음이었던 것이다. 그렇게 흥분한 기억. 하지만 잊히고 말 무렵, 저자의 책들을 다시 접할 수 있어 고맙다. 곁의 책도 같이 본 흔적이 있다.  아침에 이 책들을 찾으려 눈검색을 하니 쉬이 잡히지 않는다. 같이 있는데, 같이 있어야하는데 어디에 둔 거지. 몇 차례 분류를 하다보니 기억과 다르게 다른 곳에 점핑해둔 것이다. 간신히 찾아 에코백에 넣는다. 출근이다. 아아 챙겨야지.

0

능동과 수동이란 이분법은 행위자가 있다는 걸 전제한다. 능동태, 중동태. 엊그제 이분법의 사례들을 장황하게 알고 싶어, 검색 찬스를 써보았다. 그러다 걸린 것이 문학과 사회 2018년판이던가....

중동태는 행위를 하는지 당하는지 여부로 주체를 구분하는 것이 아니라, 사건의 안에 있는지 밖에 있는지에 따라 나눴다고 하는 고대의 문법 개념이다. 중동태의 사유에서 '나'는 자주 바뀐다. 상황과 장소, 시대와 분위기에 따라 나의 판단과 행동은 일관적일 수가 없다. 능동/수동의 이분법에 가려져 '바뀌는 나'가 여지껏 알려지지 않았다면, 이제 우리는 주체를, 특히 광장의 주체를 새롭게 바라볼 수 있을까?

이런 대목이 걸려 따로 남겨두자 이 책이 동시에 떠오른 것이다.

1

몇 주전 '서울의 봄'이야기가 나와서 한 마디 하였는데, 천만 영화가 수십번, 억명이 영화를 봤는데도 세상은 조금도 바뀐 것 같지 않다고 했다. 그리고 불필요한 사설을 상가집에서 나누었다. 상주의 정신없음을 위해서라도 말이다.  언제가부터 영화라는 독법이, 소설이라는 장르가, 문학이 너머서지 않고 있음을 느끼지만, 뾰족한 말이 없었다. 그래서 빌미를 삼는다. 책날개가 접힌 걸 보니 다 읽지는 않은 듯싶다.

2

3

 주체가 없는 묘사...세잔의 대목이 다시 떠오른다. 정녕 다른 길들은 없는가. 갇히 문학과 영화가 열어제치는 다른 결들은 여기저기 있겠지. 살피지 못하는 건, 기존의 시야, 눈은 아닐까.....비가 툭 떨어질 것 같은 하늘이다.

4. 

볕뉘.

막 뒷부분을 완독한다. 얘기꺼리가 무척 많다. 잇기로 한다. 16:08

이 놈의 정신머리하구

 -5 

우왓! 콰과광!! 인적이 드문 주유소로 향한 것이 화근이다. 인도와 차도와 경계가 무딘 한적한 읍내를 라이딩하던 참이다. 배유구라고 할까 기름이 흘러넘치면 빠져나가게끔 만든 길쭉한 홈사이 미니벨로 앞바퀴가 끼는 사이, 이런 끝장을 봤구나 싶다.  아얏! 아이쿠~~!! 내동댕이 쳐지자 시큰거린다. 한참 일어나지 못하고 정황이 시선을 끈다. 체인은 벗겨졌는지? 끊어져버린 것인지? 찰과상인 건지? 뭐가 잘못된 것이야. 

 -4

-3

후다닥 읽을 참이었는데, 시집도 그렇게 빈 틈을 메우는 시간들의 결들이 달라 짤라 읽기다. 도서관도 가고, 책방도 들르고, 식당에서도 읽는데 진도가 나가질 않아. 벨로 뒷짐을 싣고 달린 것이 화근인가. 

-2

책들 모서리를 읽다가 다 읽은 것도 서문에서 감탄하다가 어떻게 한다 고민한 것도 있고, 절반을 씨름하듯 읽어내기도 하고, 어 고진 이사람 연구많이 하셨네. 역시 말년이란 자고로 이래야 하는 법이지 한다. 

그러다보니 진도나가야 하는 데 걸린 대목이 아쉽기도 하다. 챗gpt의 헛점도 알게되고, 유투브 영상을 보다나니 대충 감이 오기도 한다.

-1

<정신머리>라는 시집의 첫머리는 시간을 죽이면서 산 인물을 나온다. 먹여줘 재워줘 연금으로 하루하루 대접받고 풍요로운? 삶, 고독사가 아니라 남부러운 죽음까지 산 인물을 그려낸다.  시간을 죽이는 것이 뭐가 어때서. 이렇게 지독한 전제와 가정을 새겨두고 그려나가는 모습이 김수영시인의 패기가 느껴지기도 한다. 아니 이세 삼세의 시인들은 뭔가 다르긴 다르다. 허우적거리지 않는다. 선명함. 어쩌면 굳이 세대를 나눈다면 그 쥐어지는 선이 있는 것인지도 모르겠다. 

0 

삶은 분석하거나 사유해내기도 하지만, 선명한 선을 긋고 색다르게 살아내는 이들로 넘쳐나면 하는 바람을 가져본다. 그런 시집이 아직 반이나 남았다. 왜 진도가 나가지 않는 것인가? 진도를 내지 않는 것인가? 이렇게 쌓여 있는 책들을 보라. 정신머리가 아니라 정신차려라 고 한다.

1

오랜만에 놀멍쉬멍 로씨난데 2 미니벨로 장거리 시승 겸 투어를 했다. 정신머리를 어디다 두었는지 신년 라이딩 액땜. 덕에 자전거도 나도 가벼운 타박상 정도로 무사하다. 신난다고 신나게 탈 일이 아니다. 

2.

작업에 쓸 요량으로 여기저기를 찍어둔다. 

(6) 왜 사람은 자유롭게 될 수 없는가? 왜 사람은 자유롭게 되려고 하지 않는가?

Ⅸ. 사람들은 왜 자진해서 종속하기 위해 싸우는가?

Ⅹ. 무엇을 할 것인가?

(3) 일원론과 이원론

푸코가 알아냈다. 두 편성이 갖는 공통원인으로서 권력과 권력과 앎이 협동한다는 것을 말이다. 권력과 앎은 서로 직접 포함한다. 앎을 전제하지 않는 권력관계도 권력관계를 전제로 하지 않는 앎도 없다는 것이다. 이처럼 푸코에 있어서 앎과 권력이 이원론적으로 대등한 관계다. 들뢰즈는 여기서 “앎에 대한 권력의 우위, 앎의 관계에 대한 권력관계의 우위” 읽어내려 한다. 들뢰즈는 이원론을 인정하지 않는다. 이원론이란 필시 사태의 발생 후의 모습이고, 발생을 묻지 않는 한 전제 가능한 것이다. 푸코는 기존(데카르트, 칸트, 스피노자, 베르그송)의 이원론을 뛰어넘었다. 저작에 이원론이 보인다해도 준비적으로 어떤 분할을 전제하고 있다. ‘외관상의 이원론에 지나지 않는다. 1.5원론. 근저에는 일원론적 원리가 발견되는 것이다. 권력이야말로 그 원리이다.

『앎의 의지』

권력은 도처에 있다. 모든 것을 통괄하기 때문은 아니다. 도처에서 생기기 때문이다. 권력은 소유 가능한 것이 아니라 불평등하고 가동적인 승부 속에서 행사되는 것이다. 권력관계는 다른 관계들(경제적 과정, 앎의 관계, 성관계) 밖에 있는 것이 아니라 거기에 내재하고 있다. 권력은 밑에서 오는 것이고, 권력관계의 원리에는 지배자/피지배자라는 대립은 없다. 권력관계는 의도는 있지만 비주관적이다. 즉 목적은 갖고 있지만 권력자와 같은 자의 결정에서 유래하지 않는다. 권력이 있는 곳에는 저항이 있지만, 저항은 권력에 대해 외측에 위치하는 것은 결코 아니다. 이렇게 푸코는 권력의 개념을 철저하게 생각해왔다. 모든 행위는 권력의 행위에 의해 유발되는 행위이다. 권력이라는 ‘행위에 대한 행위’가 행위라는 것의 전부를 메우고 있다. 어떤 ‘막다른 길’처럼 보인다. 권력이 삶을 대상으로 할 때에는 반드시 권력에 저항하는 삶을 폭로하고 유발한다. 저항의 횡단적 관계들이 재지층화되고 권력의 여러 매듭들을 만나면 대체 무엇이 일어날 것인가? 푸코는 여기에 대한 대답이 없다. 그는 슬그머니 그리스 로마시대의 윤리에 관해 말한다. 그는 분명 권력론을 버리고 윤리학을 지향했다.

(4) 욕망과 권력

권력론이라는 틀로 사물을 생각하고 있는 한 푸코와 같이 될 수밖에 없다. 권력론은 우리를 반드시 어떤 ‘막다른 길’로 몰아넣는다.

「욕망과 쾌락」 - 1977년 들뢰즈가 푸코에게 보낸 편지.

미시 장치와 다이어그램의 관계: 전자는 개개의 구체적인 장치(즉, 가족이나 공장이나 학교나 군대 등)를, 후자는 그것들이 작동하는 양태를 가리킨다. 다이어그램이란 그 자체로서 결코 알려질 수 없는 ‘권력관계’가 실제로 작동할 때의 양태이고 사회적 영역의 총체를 망라하는 추상기계라 할 수 있다. 푸코는 미시 장치에 관해서는 뛰어난 분석을 남겼지만 다이어그램으로서 제시되는 ‘권력관계’ 그 자체의 차원에 관해서는 고찰이 불충분하지 않았는가? 힘의 관계들, 미셸은 이것을 더 밀고나가지 않았다. 다이어그램의 관점은 후퇴하고 ‘생-정치’라는 조잡한 개념을 등장시켜 미시 분석의 풍부함도 축소시키고, 거시/미시라는 흔한 대립의 한쪽을 맡는 것으로 격하되어버렸다.

여기서부터 미셸과 차이로 옮겨가려 한다. 욕망의 배치에 관해 말하는 것은 여러 미시 장치들이 권력이라는 용어로 그려질 수 있는 것인지 그렇지 않은지 확신을 가질 수 없기 때문이다. 민중들이 잔혹한 처형장면을 보러간다고 해보자. 지금도 그러할까? 이 욕망은 자연적인 결정작용도 자발적인 결정작용도 아닐 것이다. 이것은 복수의 요소가 조합되고 어떤 특정 욕망의 배치가 이루어져 특정 권력양식을 발생시킨다고 생각해야만 한다. 학교의 시험은 그 제도가 있어서 학생이 움직이는 것이 아니라 학생들 속에 원래 ‘나만 뒤처지고 싶지 않다’라는 욕망이 있기 때문이기도 하다. 그러한 욕망의 배치가 널리 사회에 미치고 있을 때에만 이 권력장치는 작동한다.

기율형 사회 대신에 ‘통제사회’ 통제는 지배가 아니라 ‘체크’를 의미한다. 감시에 의해 사람들에게 행위하게 하는 것이 아니라 체크포인트를 설치하여, 기준을 만족한 인간만을 앞으로 보내는 것이 ‘통제사회’의 작동양식이다. 이처럼 어떤 권력양식이든 일정 욕망의 배치를 전제로 하고 있다. 권력장치는 배치의 다양한 구성요소 속에 위치해야만 한다. 이렇게 보면 권력장치란 배치의 한 구성요소가 되는 것이다.

“권력은 어떻게 욕망될 수 있는가?” 그것을 물어야만 한다. 권력은 욕망의 변양이다. 권력이 왜 발생하는가를 물어야만 한다.

권력이란 개념은 어쩔 수 없이 어떤 주체가 존재하고 있고 그것이 행위를 하게 된다는 도식을 전제하고 있다. 반드시 어디서부턴가 무언가로 작용한다. 잘 살펴보자. ‘정말로 하고 싶은 것’과 ‘실제로 하게끔 되고 있는 것’이 권력이란 개념 속에서는 구분될 수 없다. 이 개념으로 보면 무언가를 하고 있는 것은 사라지고 무언가를 하게끔 되고 있는 것만 나타난다. 욕망은 주체에 내재하는 힘이다. 그리고 그 내재하는 힘이 여러 요소들과 조합되어 욕망의 배치가 구성된다. 권력의 개념은 욕망 배치의 선단, 즉 결과밖에 다룰 수 없다. 그래서 권력장치 분석은 ‘이차적’의미만을 갖는다. “권력에 대한 욕망의 우위”라는 시각이 없으면 사회현실에 접근조차 할 수 없다. 이제서야 자기 자신의 억제, 착취나 모욕, 노예상태를 참는, 자기자신의 억제를 욕망하게 되는가를 명백하게 알 수 있다. 단지 욕망이라는 것과 사회라는 것만이 존재하고 그 이외의 어떤 것도 존재하지 않는다. 들뢰즈=가타리는 정신분석가가 환자 일반이 아니라 개개의 환자를 대하듯이 하나하나의 구체적인 권력장치, 그것을 작동시키는 다이어그램, 그리고 무엇보다도 우선 그 전제에 있는 욕망의 배치를 분석할 것을 주장한다. 그래서 다음과 같은 질문이 다시 열린다.

왜 사람은 자유롭게 될 수 없는가? 왜 사람은 자유롭게 되려고 하지 않는가? 어떻게 하면 자유를 추구할 수 있게 되는가?

5. 정 치

(5) 욕망에서부터 사회를 고찰하는 이 철학이 지향하는 바는 무엇인가?

Ⅵ. 인간은 사회적 관계들의 앙상블이다.

Ⅷ .우리는 왜 우울을 앓을 수밖에 없는가?

욕망에서부터 사회를 고찰하는 이 철학이 지향하는 바는 무엇인가? 욕망에서부터 사회를 고찰함이란 어떠한 것인가? 푸코는 ‘권력’에서부터 사회를 고찰하려고 했다. 그에 비해 들뢰즈는 ‘욕망’에서부터 사회를 고찰하려고 한다. 이 차이는 무엇을 의미할까?

『감시와 처벌』

들뢰즈가 강조하는 것은 푸코는 철학자라는 것이다. 게다가 들뢰즈는 푸코를 ‘새로운 칸트주의’ 철학자라고 부르고 있다. 칸트가 철학에 경험 가능성의 조건을 물었다면 푸코는 현실 경험의 조건을 묻는다. 각각의 시대에는 특정 경험의 조건이 있다. 그 자체가 역사적이다. 푸코는 역사를 이른바 방법으로서 이용하면서 칸트 철학을 철저하게 심화시키려 하고 있다. 광기에 관하여 17세기 유럽에서는 광인을 일반 시료원 등에 감금하는 사태가 발생했다. 그것은 이른바 ‘정신병원’에 정신질환을 앓는 인간을 입원시키는 것과는 완전히 다른 사태이다. 게다가 일반 시료원에는 걸식자나 부랑자, 나아가서는 범죄자, 낭비가, 나태한 인간, 무신론자 같은 사람들이 합쳐서 수용되고 있었기 때문이다. 수용되고 있던 자들을 낙인찍고 있던 것은 바로 당시 새롭게 출현한 ‘비이성’이라는 개념이다. 17세기 시점에서 ‘이성’은 아직 미약한 지위 밖에 갖고 있지 않았다. 그 이성이 비이성에 공포를 품기 시작한 그때 비이성을 폭력으로 감금한다는 사태가 일어났다.

18세기 말까지 프랑스에서 가짜 치료사의 담론과 의사의 담론에는 그다지 차이가 없었습니다. 그렇지만 어느 시점부터 하나의 확실한 분할이 일어난 것입니다. 18세기 말 의학적 담론을 과학적 담론으로서 독립시키는 규칙이 성립한다. 푸코는 그 규칙을 문제 삼아 어떤 형태의 담론이 형성되고 또 변동하는가를 물은 것이다.

『지식의 고고학』

이 방법론의 저작은 담론적 편성과 아울러 그 밖에 위치하는 또 하나 다른 편성의 존재를 언급한다. 그것이 ‘비담론적 편성’이다. 알기 쉽게 말하면, 이 편성은 언어의 영역에 머무르지 않는 사물의 영역, ‘보는’것이 대상으로 하는 영역에 속하고 있다. 이전의 저작도 비담론적 편성을 시야에는 넣고 있지만, 그것에 연구대상의 지위를 부여하고 이른바 언어 외 현실에 대한 다른 길을 만든 것이다. 그런 의미에서 들뢰즈는 이책을 과도기적 작품, ‘경첩의 역할’을 한 저작으로서 위치시키고 있다. 그 이후에서야 들뢰즈가 가장 높이 평가하는 저작 『감옥의 탄생』이 나온다.

이 책은 새로운 한 걸음을 내딛은 것이다. 감옥이라는 하나의 ‘사물’이 존재한다. 이것은 환경의 편성(감금적 환경)이다. 그것은 비행성이나 비행자라는 완전히 다른 말이나 개념으로 반송되고, 그 말들과 개념들은 위법행위와 처벌, 또한 위법행위와 처벌 각자의 주체를 언표하는 새로운 방식을 표현한다. 곧 환경은 언표를 낳고 언표는 환경을 규정한다. 한 시대, 한 사회는 담론적 편성과 비담론적 편성을 그 본질적 측면으로 갖는 것으로서 다뤄지게 된다. 들뢰즈에게는 필시 언어 내의 현실만으로는 현실이 파악될 수 없고 언어 외의 현실에 다가가야만 한다는 확신이 있었다. 담론적 편성과 비담론적 편성(들뢰즈는 양자를 긍정적으로 명명하도록 각자를 ‘표현의 형태’와 ‘내용의 형태’라고도 부른다)은 대단히 섬세한 인과관계 안에 있다. “거기에는 대응관계도, 동형성도, 직접적 인과성도, 상징적인 관계도 없다.”

(1) 감옥의 탄생에서 두 개의 편성

그 책의 제2부는 형법 ‘개혁자’들의 담론을 다루고 있다. 잔혹한 형은 인간성에 어긋난다가 아니라, 잔혹형을 구경거리로서 이용하는 것은 효율이 나쁘므로 더 효율적인 처벌권력의 행사법을 생각해야 한다고 하는 ‘경제책’의 관점에서 개혁의 필요성을 주장하고 있었음을 명백하게 한다. 범죄의 성질과 처벌의 성질에 대응관계를 갖기 위해 권리 남용의 죄에는 권리 박탈의 벌, 도둑질에는 몰수의 벌, 오직에는 벌금, 그리고 방화에는 화형을 과하는 형벌체계의 필요를 주장했다. 하지만 이 실로 다종다양한 형벌들은 그 뒤의 형법에서 전혀 채용되지 않았다. 그들의 안案은 망각되어버렸다. 그리고 난데없이 감옥이라는 처벌양식이 나타나 극히 단기간 동안 벌금과 사형 사이의 모든 처벌을 담당하게 되어버렸다. 이어서 제3부는 감옥뿐만 아니라 공장이나 학교, 병원 등의 ‘기율’로서 정식화하고 판옵티콘은 마지막에서 다뤄진다. 제4부는 비행자가 지배 권력에 이용되고 있다는 놀라운 사실을 지적한다. 범죄자는 이전과 달리 비행성을 담론으로 왜 이런 인간이 되었는가?라는 효과를 낳는다. 그들의 사회복귀는 이뤄지지 않고 역으로 재범자를 낳는다. 이런 꼬리표를 붙이는 것은 지배자층이 그런 인물을 사회 주변에 머무르게 하고 관리 가능한 상태로 머무르게 해두는 것에 도움이 된다. 그것만이 아니다. 지배자층은 그 ‘비행자’들을 이른바 장기말로서 이용할 수 있다. - 담론적 편성을 둘러싸고 쓰인 제2부. -비담론적 편성을 둘러싸고 쓰인 제3부. - 두 편성의 상호침투를 둘러싸고 쓰인 제4부

(2) 권력과 두 개의 편성

들뢰즈는 푸코의 권력론을 소개함에 있어 마르크스주의 권력관과 차이를 강조하고 있다. 이런 방증 속에서 새삼스레 담론적 편성과 비담론적 편성의 관계를 생각해보면 이 두 항은 일찍이 마르크스주의가 채용한 상부구조와 하부구조라는 이원론적 도식과 유사한 것으로 보이게 된다. 푸코 역시 『지식의 고고학』까지 이원론 도식으로 사고하고 비담론적 편성에 조금의 우위를 보여줄 뿐이었다. 그에 비해 『감옥의 탄생』에서 비담론적 편성에 적극적인 지위를 부여하고 두 편성의 상호침투적인 관계를 그려내었다. 하지만 엉뚱하게도 들뢰즈는 두 편성의 ‘상호침투’를 밝혀내면서도 거기에는 대응관계도, 동형성도, 직접적인 인과성도, 상징적인 관계도 없다고 한다. 거기서 다시 되묻는다.

이 형태들 외에 사회적 영역에 내재하는 공통의 원인이 일반적으로 존재하는가? 두 형태의 조정이나 상호침투는 어떻게 구체적인 경우에 있어서 다양한 방식으로 가능하게 되는가? 라고 말이다. 형태 혹은 편성의 이원성은 내재적인 공통원인을 배제하지 않는다. 상정되는 공통원인은 두 형태의 요소들 선분들 사이의 혼합, 포획, 방해 등을 끊임없이 계속 측정한다. 어떤 장치도 혼합하는 죽粥같은 것이라고 해도 과언은 아니다. 이 책은 외관상의 이원론을 명백하게 뛰어넘으려고 한 책이다. 그리고 공통원인의 대답은 간단하다. ‘권력’이야말로 두 편성을 결부하는 “제3의 심급”이다. 권력이야말로 “두 형태의 요소들 혹은 선분들 사이의 혼합, 포획, 방해 등을 끊임없이 계속 측정한다.” 이렇게 푸코는 신좌익이 과제로 하고 있던 “부르주아적 사고나 마르크스주의에 대항하는 형태로 전개된 권력의 문제”를 다시 묻고 있다.

권력은 소유물이 아니다.(소유물의 공준) 권력은 소유되지 않고 오히려 실천되는 것이다. 또 한 권력은 국가장치 속에 있는 것이 아니다.(국재성의 공준) 그래서 국가장치 속으로 따라 기입시키는 것도 불가능하다. 근대 사회를 특징짓는 기율형 권력은, 예를 들어 공장이나 학교나 군대와 같이 공간 속에서 지배되도록 교묘하게 배치하고 감시함으로써 그들에게 행위하게 한다. 이런 의미에서 권력은 국재적이지 않은 것은 물론 포괄적이지도 않고 오히려 확산적이다. 권력은 하부구조에 딸려있지 않다.(복속의 공준) 권력이 상부구조에 끌려가는 하부구조에 있는 것이 아니라 오히려 구체적인 경제활동의 총체, 예를 들어 작업장이나 공장 쪽이 기율이라는 권력을 전제하고 있다. 권력은 권력자, 지배자의 속성이 아니다.(본질 또는 속성에 관한 공준) 피지배자와 구별하는 지배자 나름의 본질이나 속성을 갖고 있는 것이 아니다. 권력은 권력자라는 높은 곳에서 오는 것이 아니다. 권력은 관계이다. 권력관계는 ‘높은 곳’에서 강요되는 것만이 아니다. 그것은 실로 얌전한 민중들, 즉 ‘낮은 곳’에서 떠받쳐지고 있다. 폭력이나 이데올로기만으로 권력의 개념을 다 설명할 수 없다. 권력은 ‘행위에 대한 행위’이다. 사람을 교묘하게 배치하고 그것을 감시하는 것만으로 행위하게 하기가 가능하다. 억제란 폭력과 이데올로기는 힘들간의 투쟁을 구성하는 것이 아니라 투쟁에 의해 말려 올라간 흙먼지에 지나지 않는다. 이상이 ‘마르크스주의’적인 권력관과 비교해낸 것이다. 신선하지 않은가?

하나 남은 것이 ‘부르주아적 사고’이다. 법이 위법행위에 대립하지 않는다. 부르주아를 위한 법이다.(합치성의 공준) 위법행위와 법은 섬세한 상관관계를 갖는다. 그때그때 지배층의 경우에 따라 어떤 위법행위를 허용하고 지배계급의 특권으로 날조된다. 기업에 관한 법률을 생각해보는 것으로 충분하다.

푸코는 법이 하나의 평화 상태도, 쟁취된 전쟁의 결과도 아니라는 것을 제시한다. 법은 전쟁 그 자체이고, 지금 벌어지고 있는 이 전쟁의 전략이다. 바로 권력이 지배계급이 획득한 소유물이 아니라 바로 지금 행해지고 있는 그 전략의 행사 그 자체임과 마찬가지다.

권력은 ‘여러 힘들의 관계’로 정의된다. “권력이란 여러 힘들의 관계이고 혹은 오히려 온갖 힘들의 관계는 하나의 ‘권력관계’인 것이다. 하지만 이것만으론 소멸하기 쉽고 미발달된 것으로 잠재적인 채 머무른다. 따라서 권력관계는 그것을 ‘통합’하는 ‘앎’이라는 파트너를 필요로 한다. 이 권력과 앎이라는 쌍에 대해 권력은 유연하게 작용하고 다양한 ‘점点’을 경유하는 데 비해, 앎은 단단한 ‘형태’를 구성한다. 앎은 교과서를 만들거나 그를 위한 학과를 개설하거나 한다. 앎은 그런 의미에서 일정 기간 존속하는 단단한 형태를 갖는다. 그에 비해 권력은, 예를 들어 학교의 한 사람 한 사람의 학생, 공장의 한 사람 한 사람의 노동자 등과 같은 점에 대해 유연하게 작용한다. 점과 점을 선으로 결부함에 의해서 권력은 작동한다.(다이어그램)

칸트가 말하는 도식이란 감성이라는 수동적 능력과 오성이라는 능동적 능력 사이를 매개하고 중개하는 구상력을 말한다. 칸트에 있어서 ‘도식론’이 푸코의 판옵티콘같은 다이어그램 같은 역할을 한다. 감성과 오성 사이에는 뛰어넘기 힘든 심연이 있다. 감성이 받아들이는 것은 무한하게 다종다양한 지각인데, 오성은 그것을 기성의 개념들로 통합해내야만 한다. 칸트가 ‘물 자체’에 근접시켰듯이 들뢰즈에 의하면 권력관계도 같은 작용을 갖는다. 그것은 알 수 있는 것이 아니다. 알려질 수 있는 것은 그 ‘제시’인 바의 다이어그램뿐이다.

5. 정 치

(4) 사람은 반복하기 때문에 위장하고 위장하기 때문에 억압한다.

Ⅴ. 자폐(신경 다양성), 타자는 없는가?

들뢰즈는 『차이와 반복』의 서문에서 이전의 스타일로 철학 책을 쓰는 것이 불가능하게 된 시대가 다가오고 있다고 기술한다. ‘둘이서 쓰다’라는 실험은 이 예언을 문자 그대로 실천해본 것이라 생각할 수 있을 것이다. 자유간접화법을 이용해서 철학자를 논하고 있던 때처럼, 말하고 있는 들뢰즈는 말해지는 쪽에 있는 가타리로 생성변화하고 있다. 그렇기 때문에 바로 두 사람이 말하고 있던 것처럼 ‘나’라 말할지 말하지 않을지는 전혀 중요하지 않은 것이다. 어디를 들뢰즈가 쓰고 어디를 가타리가 썼는가 하는 억측은 전혀 의미가 없다.

「기계와 구조」 가타리

(1) 구조와 기계: 

구조는 일반성의 차원에 속한다. 거기서는 각 항이 교체 가능하다. 그에 비해 기계는 반복의 차원에 속하고 있다. 반복되는 것은 하나하나가 다른 것이고, 완전히 동일 사태가 반복되는 일은 없다. 반복에서부터 ‘뭔가 새로운 것’, 즉 ‘차이’를 ‘훔쳐내는’ 것으로 일반성 차원에 위치하는 ‘습관’이 성립된다. 가타리는 이 일반성의 차원을 구조에, 특이성의 차원을 기계에 배분하고 있다. 기계는 날짜가 있는 사건을 다룬다. 즉 역사를 다룬다는 것이다. 구조주의는 시간이나 역사나 변화를 다룰 수 없다. 물론 이 개념은 서로 이견이 있었고 『천 개의 고원』이후 다른 개념으로 치환된다.

라캉에 의하면 무의식 속에, 혹은 에스에 최초의 시니피앙인 Φ가 억눌려져 있는 과정이다. 그리고 그것에 의해 인간은 인간이 된다. 인간은 이 Φ를 계속 구하지만 그것은 결코 손에 들어오지 않는다. ‘영원의 결여’이다. 따라서 그 대신이 되는 것을 계속 찾는다. 라캉에게 상정되고 있는 욕망은 항상 단 하나이다. 최초에 있던 모자 간의 욕망의 어긋남, 단 하나의 상실, 결정적인 결여를 채우려고 하는 것, 그 이외의 욕망은 없다. 그렇게 생각되고 있기 때문에 하나의 시니피앙이 주체 그 자체를 대리=표상한다고 말할 수 있는 것이다. 반면에 가타리는 기계의 수준을 도입하면 주체(무의식의 주체성)는 대리=표상되지 않는다고 라캉의 설정에 변경을 더한다. 그것은 욕망을 단일한 ‘결여’라는 원인에서부터 설명하기를 그만두고, 욕망을 복수의 흐름으로서 파악함을 의미하는 것이다. 훗날 안티오이디푸스는 ‘결여의 이데올로기’를 비판하고 욕망의 복수성을 주장하게 된다. 정신병은 원억압이 정상으로 기능하고 있지 않았기 때문에 발생하는 것으로 라캉파는 설명한다. 가타리는 라캉파적 구조에서 인간을 보면 정상적 원억압이 있고 상징계로의 진입이 일어난다고 설명되어버리지만, 실제로는 원억압은 그렇게 강고한 것이 아니고 팔루스는 용이하게 이탈한다. 그리고 기계라는 시각에서 상상계와 상징계가 모호하고 명확히는 구별할 수 없음을 의미할 것이다.

(3) 구조와 구조주의

「구조주의는 왜 그렇게 불리는가」

라캉은 무의식을 개인적인 것으로서도 집단적인 것으로서도 아닌, 간주관적인 것으로 파악했다. 이것은 무의식이 개인이든 집단이든 덩어리로서 형성되지 않고, 어머니나 아버지라는 상징적 심급과 관계 속에서 계열을 짜내면서 형성되어감을 의미한다. 다음 기준에서 나타나는 ‘공백의 칸’이란 그러한 계열 사이를 왕래하고, 구조 간의 항이 끊임없이 이동함을 가능하게 하는 것이다. 팔루스 대상a. 자신의 동일성을 결여하고 있는 것이다. 들뢰즈는 이렇게 얘기한다. 여러 계열들을 계속 돌아다니는 대상=x를 지정하지 않고 구조는 정의할 수 없다. 예를 들어, 문학작품이나 예술작품, 그것만이 아니라 그 이외의 작품도, 사회가 야기하는 성과도, 질병이 야기하는 성과도, 생 일반이 야기하는 성과도, 사회가 야기해서 명령을 내리는 이 대단히 특수한 대상을 속에 포함하고 있는 것이 된다. 온갖 구조는 대상=x, 기원적인 ‘제3항’에 의해 움직여지고 있다. 단, 이 항은 스스로 기원을 결여하고 있다. 이러한 일련의 논의 결론에서 발견되는 실천적 태도는 구조에 사고accident가 찾아와 시니피앙이 사라지거나 시니피에가 사라지거나 하는 것을 기다리는 것 이외의 무엇도 아님이 명백하다. 이 최후의 기준, 주체로부터 실천으로는 가장 모호한 기준, 미래의 기준이다 고 한다.

법(사법, 종교, 정치, 경제, 나아가서는 사랑과 노동, 친족과 결혼, 예속과 자유, 삶과 죽음 등 온갖 것에 관계하는 광의의 법)은 하나의 체계이고, 따라서 한 번에 주어진다. 그러나 사회에 의한 ‘자연의 정복’은 점진적으로만 행해진다. 형식적으로 말하면 사회는 조금씩 새로운 사태와 조우한다. 그 때문에 법은 그것이 무엇에 어떻게 적용되는지가 사전에 명백하지 않는 채 그 모든 체계가 적용된다. 시니피앙(법, 규칙)과 시니피에(그 적용 대상) 사이에는 반드시 불균형이 존재한다. 이 불균형이야말로 사회변혁의 동인이다.

(4) 계열, 팔루스, 원억압

들뢰즈는 에스와 자아를 이렇게 설명한다. 우선 “에스에는 여러 국소적인 자아들이 우글거리고 있다.” 복수형으로 말해지는 “국소적 자아들”이란 부분대상을 구하는 흩어진 부분욕동의 집합이다. 그에 비해 이“복수의 미세한 수동적 자아를 그러모아”, “능동적”으로 통합하고 에스로부터 구별되는 형태로 생성한 이른 바 자아는 단수형으로 “대역적인 자아 moi global”로 불린다. 전자(국소적 자아/쾌락원리/수동적 종합)는 후자(대역적 자아/현실원리/능동적 종합)에 선행한다. 그러나 양자는 동시에 지속하고 있고, 또한 후자가 전자 위에 세워져 있는 것은 어디까지나 양자가 동시에 지속하는 한에서다. 이는 프로이트 학설을 발전적으로 재정식화한 것이다. 하지만 거세, 원억압이라는 ‘기원의 일격’을 인정하지 않는다. “나는 억압하므로 반복하는 것이 아니다. 나는 반복하므로 억압하는 것이고, 반복하므로 망각하는 것이다. 나는 어떤 종류의 경험을 우선 처음으로 반복이라는 양태로서만 살 수 있으므로 억압하는 것이다.” 프로이트가 반복강박이라 불리는 것을 완전히 뒤집어, 사람은 반복하기 때문에 비로소 억압하는 것이라 한다. 반복이야말로 어떤 종류의 경험을 살기 위한 조건인 것이라고도 말한다. 이것은 억압의 존재는 인정해도 원억압의 존재는 인정하지 않는다는 걸 의미한다. 반복이 억압을 낳는 것이라면 최초의 기원적 억압을 상정할 필요는 없다.

이는 ‘위장하므로 억압한다’를 살펴봐야 한다. 도라의 히스테리 역시 위장이 있고 그 효과 억압이 있다. 위장의 반면이 억압이다. 대상=x, 요컨대 팔루스가 대상a로 끝없이 뒤쫓기게 되고 차례로 새로운 시니피앙으로 치환되어가는 모습이 위장에 겹쳐지고 있다. 그것에 의해 반복이 행해지는 것이다. 위장, 즉 대상=x에 배정되는 치환이야말로 반복을 구성한다.

“사람은 반복하기 때문에 위장하고 위장하기 때문에 억압한다.”

애벌레 자아가 나오기까지 들뢰즈는 프로이트=헤겔대립모델, 프로이트=라캉 계열모델, 프로이트=라이프니츠 미세지각 모델을 참고하면서 너머선다. 타나토스 개념을 넘어선 것처럼 흥분을 구속한다는 과정의 반복에 의해 심적 장치를 지배하는 습관을 개념화한데 이어 더 깊은 곳에서 반복의 정념=수동이 존재한다고 말한다. 차이로서 흥분이 그것만으로 이미 하나의 요소적인 반복의 응축이었다고 말하는 것이다. 욕동은 구속된 흥분 이외의 어떤 것도 아니다. 이것이 앞에서 말한 복수의 ‘국소적 자아’의 근거가 되는 것이다.

(5) 분열분석

「상상계와 상징계 사이에는 국경선이 뻗어 있는 것인가?」

들뢰즈=가타리는 상상계와 상징계 사이에 어떠한 본성상의 차이도, 어떠한 국경선도, 어떠한 경계도 인정할 수 없다고 말한다.

신경증과 정신병은 정신분석에서 명확히 구별된다. 신경증은 생활사에 기원을 갖는 내적인 갈등이 야기하는 심신의 기능장애를 가리키고 거기에서 인격의 장애는 발견되지 않는다. 그에 비해 정신병에서는 자아가 에스의 지배하게 있고 인격의 장애를 보인다. 라캉파에서는 원억압이 정상으로 작동하고 있는 것이 신경증이고 원억압이 실패하고 있는 것이 정신병이다. 원억압의 실패는 시니피앙 연쇄가 미약함을 의미한다. 따라서 정신병 환자에게는 “세계의 총체가 하나의 거대한 무의미, 즉 ‘수수께끼’로서 주체에게 나타난다. 그것에 비해 신경증에서는 시니피앙의 연쇄는 정상으로 작동하고 있고 일상생활을 의미 가운데서 살고 있다. 신경증은 그 의미 과잉에 시달리고 있다.

가벼운 신경증 환자로서 ‘정상인’ 같은 것이 정말로 존재하는 것인가?

원억압의 정상적 작동을 의심하는 분열분석은 정신분석과 같이 신경증화하는 것이 아니라 분열증화한다. 이것은 가벼운 신경증 환자로서 정상인의 이미지를 의심하는 것이다. 정상인의 존재가 사회에 만연하고 있다면, 그것은 원억압이라는 개념으로 설명할 수 없는 것이므로 널리 가족도 포함한 사회영역에 있어서 신경증화의 체제 혹은 억압의 체제가 분석되어야만 한다. 따라서 분열분석의 목표는 경제적인 것과 정치적인 것의 리비도 집중의 특수한 본성을 분석하는 것. 다음으로 이것에 의해 욕망하는 주체 속에서 어떻게 자기 자신의 억제를 욕망하게 되는가를 명백하게 하는 것이다. 그렇게 구상된 욕망을 바라보았을 때 우선 최초로 발견되는 것이 사람은 왜 스스로 억제하는가, 환언하면 왜 자신들의 예속을 바라는가 하는 문제인 것이다.

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